Средневековая философия кратко. Средневековая философия. Общая характеристика

Контрольная работа

по предмету «Основы философии»

«Философия эпохи Средневековья»

Введение

Философско-религиозная мысль Средневековья

Религиозно-философские воззрения Августина и Фомы Аквинского

Средневековая философия мусульманского Востока

Заключение

Список использованных источников

Введение

С греческого на русский язык слово «философия» переводится как любовь (φιλέω), и мудрость (σοφία) - любовь к мудрости, или любомудрие. Философское значит максимально универсальное, всеохватное, основательное, фундаментальное, существенное. Назначение философии - поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия, обеспечение его бытия в этом мире, его самосовершенствование.

У истоков философии были первобытные народы - древние китайцы и индийцы. Но как отдельное культурное образование появилась она во времена древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Философия прошла четыре крупных этапа развития: античная, средневековая, нововременная и новейшая (современная) философии.

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. В религиозных воззрениях, как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи.

Ранние христианские идеологи, такие как, например, Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия.

Средневековая философия - философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.). Господствующей идеологией стала религиозная, в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах - мусульманская, в Европе христианская (римский католицизм и византийское православие).

Огромное влияние на оформление идеологии христианского средневековья оказал один из видных деятелей христианской церкви - Августин. Он ввёл в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Некоторая часть сведений о нём восходит к его автобиографической «Исповеди». Его самый известный теологический и философский труд - «О граде Божием».

Также значимой фигурой в средневековой философии является философ Фома Аквинскнй. Он является систематизатором средневековой схоластики. Схоластика - средневековая «школьная философия», представители которой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение.

История мусульманской философии начинается после возникновения ислама в VII в. По своему происхождению мусульманские философы и учёные принадлежат к различным народам, принявшим мусульманство. Жили эти философы в различных странах Ближнего и Среднего Востока, в Северной Африке и Испании. Однако писали они преимущественно на арабском языке, ставшем (подобно латинскому языку в Западной Европе) языком религии, философии и науки этих стран.

Философско-религиозная мысль Средневековья

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех - даже для нищих духом людей и детей.

Основные идеи философского значения содержит Библия. Она составляет Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим. (Если речь идёт о божественной личности - слово Бог пишется с большой буквы.) Монотеизм - означает, что Бог един и уникален, в отличие от античной философии, где было признано многообразие богов - политеизм. Теоцентризм - означает центральное положение Бога. Согласно принципам теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог (античная же философия была космоцентрична). Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом усиливает личностное начало. Креационизм - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто, можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь. Вера - означает «то, что обеспечивает истину». Библия возвышает веру над интеллектом (в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере). Веры бывают разные, в том числе, несостоятельные. Каждый человек верит; вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры. Добрая воля - целеустремлённость к исполнению того, чего хочет Бог. Только человек, обладающий доброй волей, способен соблюдать библейские заветы. В античности же считали, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли. Этика долга, моральный закон - закон, который даёт Бог. Человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это этика долга перед Богом. В античной философии считали, что моральный закон - закон самой природы, который на стороне и Бога и человека выступает как добродетель. Совесть - познание, сопровождающее связь человека с Богом. В Ветхом Завете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около тридцати раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. В таком случае совесть - новое изобретение, благодаря которой человек может открыть свою греховность, а также пути её преодоления. Следующей идеей является любовь . Согласно Библии Бог есть любовь. Кто не любит - тот не познал Бога. Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду, любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует Библии, где символ любви - сердце - упоминается около тысячи раз. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов наших». Надежда - это ожидание, упование на будущее, переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся, в средневековой же философии отрицали цикличность, считая, что рождение, смерть и воскресение Христа не может повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени, к прогрессу. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают надежда и провидение , понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее античного. В античности считали, что человек обладает телом и душой, в средневековой философии добавляют ещё один аспект - дух или духовность. Духовность человека - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви. Ещё одной идеей средневековой философии является символизм . Символизм - это умение находить скрытый смысл. Два ключевых символических эпизода в Библии - это грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех. Символизм не был чужд и античности, но только в средневековье он стал широко распространённым способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения.

Доказать существование Бога нельзя. Существование Бога принимается на веру, на основе божественного откровения, интуитивно, без доказательства, в силу авторитета Библии. Существует лишь некоторые аргументы в пользу его существования.

Многовековая история развития религии и философии полна взаимных обвинений, грубых споров, неоправданных крайностей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от имени религии и от имени философии. Исповедующие насилие никогда не были по-настоящему сведущими в религии и философии. Они всегда были невеждами.

Религиозно-философские воззрения Августина и Фомы Аквинского

Августин Аврелий - христианский теолог и философ, признанный в католицизме святым. Сильное влияние на Августина оказал неоплатонизм. Августин сыграл огромную роль в разработке католической догматики. Ему принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты - время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, - творит его непрерывно. Августин подчёркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем - результат их способности надеяться. В действительности же существует только настоящее, и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее).

В автобиографической «Исповеди» Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Он приходит к выводу о необходимости божественной благодати и загробного воздаяния. Блаженство даёт обладание истиной, которая достигается путём самопознания. Эта истина и приводит к Богу.

Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости.

Важнейший исторический тип философии - философская мысль периода Средневековья , уходящая своими корнями не в языческое многобожие (политеизм), а в религии единобожия (монотеизм) - иудаизм , христианство , мусульманство .

Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв., а средневековая философия - это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой - с античностью .

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими, и идеологическими условиями эпохи падения Римской империи : обезличивание рабского груда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек, как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты др.

2) схоластический период (V-XIII вв.).

3) период упадка (XIII-XY вв.)

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение, философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия», «преддверие христианской веры» - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные черты средневековой философии:

И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него. Как об этой эпохе говорил Ортега - и Гассет:"Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его, проникнуть в него». Августин же писал: «Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина». Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя, но ради самой этой реальности.

Вторая особенность средневековой философии - креационизм (идеалистическое учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом божественном акте). Главный принцип онтологии .

В основе христианского монотеизма (единобожия) лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения . Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

Творение мира есть результат акта Божественной воли;

Мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

Единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

Подлинным бытием обладает только Бог;

Сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

Так как мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

Нет четкой границы между Богом и его творением.

Вслед за апологетикой появляется - религиозная патристика (от лат. pater- отец) - философское учение «отцов церкви» - назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологическим учениям отцов христианской церкви.

В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Своей кульминации патристика достигает после признания христианства государственной религией Римской империи (в 325 г. первый Вселенский соборхристианской церкви в Никее христианского вероучения).

Главные проблемы патристики:

Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - Град Божий»;

Свобода воли человека и возможность спасения его души;

Проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы.

Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженныйродился в африканском городе Тагасте, всемье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.

Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419 гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 - 427 гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона.

Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности.

Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она - единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности - воле.

Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после». Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было. Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей.

На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos - бог и dike справедливость) - иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом. Он утверждал, что добро - это проявление Бога на земле, зло - это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу. Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле». По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» - духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским. Важнейший этап на пути к этой цели - возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи.

Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников - Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха.

Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma - мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

Отсюда - формализм и безличный характер философии средневековья, когда личностное, человеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда - большое внимание развитию формально-логической стороны философского знания.

«Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона , Сенеки , платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.

Схоластика в средние века прошла три этапаразвития:

Ранняя схоластика (XI-XII вв.);

Зрелая схоластика (ХII - ХIIIвв.);

Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.).

Для схоластики как философской школы было характерно:

Сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты;

Использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора;

Выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем;

Переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях.

Вершина средневековой схоластики - Фома Аквинский (1225-1274 гг.), один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви».

Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264 гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке.

В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду стакими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.

В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений. В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным.

По Фоме Аквинскому лишь теология есть знание об общих причинах. При этом знание о Боге есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Отсюда вытекал основной принцип теологии - принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины, Истина одна - это Бог. Ф. Аквинский предложил пять доказательств существования Бога : как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский подчиняет им учение о религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» - Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского.Он утверждал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога онставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека,прежде всего как социальное существо, а государствокак организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь - это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей - духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на Земле - Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философия Фомы Аквинского стала е XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в., усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

Таким образом, средневековая философия - чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством.

Выводы:

1. Философия средневековья стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

2. Средневековая философия способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании), а также разделению идеализма на объективный и субъективный.

3. Философия данной эпохи положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме само сознания (Я-концепция, рационализм).

4. Не смотря на однозначность трактовки социальных проблем философия средневековья пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

• В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
• Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
• Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
• Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику . Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

• 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
• 2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
• 3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

• 1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
• 2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
• 3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм .

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

• < Назад
• Вперёд >

1. Теологическая философия V-XV вв. н. э.

2. Философия Августина Блаженного.

3. Арабская философия средних веков.

4. Номинализм и реализм.

5. Философия Фомы Аквинского.

1. Средневековой теологической (религиозной) философией называется система учений, распространенная в Европе в V - XV вв., которая признавала Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий нас мир – творением Бога. Религиозная философия начала зарождаться еще в Римской империи в I- V вв. н.э. на основе идей раннего христианства, а высшего расцвета достигла в V -VIII вв. Значительный вклад в средневековую философию внесли: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Средневековая философия теоцентрична, т.е. главной причиной всего сущего, высшей субстанцией и основным предметом философских исследований являлся Бог. В философии господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении Богом всего и откровении Бога о Самом Себе (в Библии). Выдвигались идеи о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении, так и о спасении человечества путем воплощения Бога в тело человека - Иисуса Христа и принятия им на Себя грехов всего человечества. Мир считался познаваемым через познание Бога, которое возможно только через веру в Бога.

Средневековая религиозная философия отличалась замкнутостью на самом себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательстью. Этому способствовали ряд причин: разрушение и утрата античной культуры и безраздельное господство в духовной жизни общества религии. В этих условиях философия стала служанкой богословия, решаемые ею проблемы были признаны служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания.

В эпоху становления и развития феодализма в Европе христианство стало главной идеологией. Этот период в истории человечества занимает почти целое тысячелетие, когда философы вели глубокие исследования и отмечали новые методы в познании мира, Бога, самого себя.

2. Философия Аврелия Августина (Блаженного) отражена в его многочисленных трудах: «О жизни блаженной», «Об истинной религии», «Исповедь», «О граде Божьем», «Монологи», «О количестве души», «Об учителе», «О бессмертии души» и др. Выдающийся философ, политик, проповедник католической церкви, он представил историю развития человеческого общества как борьбу двух враждебных царств: земного (светского) и небесного (божественного). В его работах католическая церковь отождествлена царству Божьему. Церковь – единственная сила, способная помочь людям победить грех и объединить мир. Короли и императоры, по мнению Августина, должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей.

Его философия пропагандировала смирение с бедностью, несправедливостью и неравенством, веру в будущую загробную жизнь как награду от Бога за праведную жизнь на земле. Он утверждал, что человек, познав истину, станет счастливым, воспевал богоподобность человека, его силу и совершенство. Утверждал, что истинных знаний человек не может достичь только познав Бога. Изначально Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, а в последствии они развиваются сами. Божественное присутствует во всем, творениями Бога являются материя, пространство, время, человек и его душа, практически весь нас окружающий мир.

Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, т.е. отделял знания от веры. Подчеркивая роль чувств, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум.

3. Философия, созданная арабами и другими народами Ближнего и Среднего Востока в средние века, в своем развитии прошла два основных этапа: первый (VII -IX вв.) – период становления арабской философии; второй (IX - XV вв.) - период превращения ее в арабо-греческую. Особенно в X – XI вв. в арабских странах происходит значительный подъем в духовной жизни, особенно в искусстве, науке, философии. Сильное влияние идей Аристотеля на арабскую философию приводит к тому, что видные философы – энциклопедисты развивают культ разума и познания, размышляют над проблемами Бога, души, бессмертия, возможностей человека познать реальный мир. Среди них выдающиеся мыслители: Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) и другие.

Аль–Кинди первым из ученых Востока открыл древнегреческую философию для арабских народов. Взяв философию Аристотеля за основу, он дальше развил и расширил идеи материализма, определил пять категорий бытия: материю, форму, движение, пространство и время. В гносеологии этот философ смело утверждал, что только человеческий разум способен открыть истину. Для этого он должен пройти три ступени научного познания: логико – математическую, естественно – научную, философскую. Но его учение не было понято современниками, сам он подвергался гонениям, уничтожались его труды. Но именно Аль–Кинди создал основы для дальнейшего прогрессивного развития арабской философии.

Аль–Фараби – видный ученый – энциклопедист. Им написано более ста научных работ по философии, истории, естественным наукам. Много внимания он уделял логике, которая позволяет отличить истинное познание от ложного. Философия способствует понять сущность бытия. Теорию познания он считал теорией нахождения истины в единстве чувств и разума. Сущность вещей познается только умом, а ум опирается на логику. Хотя Аль–Фараби признавал существование Бога в качестве первопричины бытия, но его учение – это великая работа по выяснению сложнейших проблем бытия и познания.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии был житель Бухары Ибн–Сина (Авиценна). Им было создано более трёхсот научных работ. Главные по философии: «Книга исцеления» и «Книга знания». Человек энциклопедического ума, он предложил провести классификацию наук путем их деления по объектам исследования; основывал свои философские выводы на достижениях естественных наук; считал, что Бог есть, но в окружающем мире многие явления происходят помимо воли Бога; пытался отделить философию от религии; был убежден, что философия – отдельная наука, призванная обобщать прогрессивные идеи человечества.

В гносеологии Авиценна много внимания уделял анализу таких проблем, как опосредованное и непосредственное знание, истинность знания, роль интуиции в познании, роль логики в научном творчестве. Философия Авиценны способствовала развитию и процветанию не только восточной, но и западной науки и культуры.

Известный в Европе еще при жизни арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) отвергал идею творения, считал, что мир вечен, никем несотворим и неуничтожим. Хотя он не отрицал наличие Бога, но доказывал, что движение материи не зависит от Бога, это движение – самостоятельное свойство материи, заключенное в ней. Он считал, то, что истинно в философии, может быть ложно в религии, поэтому философские истины должны рассматриваться раздельно от религиозных истин.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса нашла широкий отклик в Европе, преподавалась в университетах, противостояла схоластике.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработав и дополнив разные логические варианты соотношения рационального и эмпирического, опосредованного и непосредственного, единичного, общего и особенного, что стало впоследствии фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Основными этапами средневековой философии были патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Рater - отец) – богословско-философское направление, крупнейшими философами которого были Отцы церкви. Период развития патристики – I – IV вв. Основные догмы христианской религии разрабатывали: Василий Великий, Августин Блаженный, Тертуллиан и другие. Основные проблемы патристики: сущность Бога; отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников, понимание истории как движение к определенной цели; рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души; проблемы добра и зла в этом мире, почему Бог допускает наличие зла на земле. Также эти философы решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношение веры и разума, Божественной предопределенности человеческой жизни, возможность загробного спасения души и т.п.

Схоластика – основной тип средневековой религиозной философии, особенностью которой были оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, догматизм, полное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Схоластика (от лат. Schola - школа) преподавалась во всех школах и университетах Европы, представляла собой застывшую университетскую дисциплину. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное (откровения Бога, даваемые в Библии) и естественное, отыскиваемое человеческим разумом (как он понял идеи Бога из текста Библии). Философы средневековья вели многочисленные споры, написали тысячи томов, в которых комментировали идеи Бога. Особое внимание уделялось ими на правильность и четкость понятий, определений. Видными мыслителями этого типа философии средневековья были Бонавентура (1221– 274), Альберт Великий (1193 – 1280), Пьер Абеляр (1079–1142), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Философы выдвинули ряд идей:

Учение об истине веры и истине знания;

Учение о свободе воли и ее причинах;

Учение о соответствии вещей и понятий о них, и др.

4. В XI веке в религиозной философии развернулась дискуссия между различными учеными по поводу догмата христианской религии о троичной сущности Бога. Согласно Библии, Бог един, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Святой Дух. Вскоре дискуссия вышла за пределы этого вопроса и коснулась диалектики единого и общего.

Сторонники реализма (от лат. realis - вещественный) рассматривали общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. разрабатывали идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Согласно их мнению, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Один из представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) утверждал: «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Выходит, по его мнению, общие понятия – универсалии – существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует также реально, как нас окружающий мир, а Бог - это реально существующее «общее».

Им возражали сторонники номинализма (от лат. nomen - имена), которые считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Представитель номинализма философ Росцелин полагал, что в мире существуют лишь единичные, отдельные вещи, а «общее» реально, как вещь, не существует. «Универсалии» - это общие понятия, это звуки голоса – номинал. Отсюда и возник термин «номинализм».

Эти два направления пытался объединить в своем концептуализме Пьер Абеляр (1079 – 1142). Он утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим сознанием, когда мы начинаем познавать и изучать эти вещи. Поэтому «общее» существует только в уме человека (ум – это есть концепт). Поэтому общее в уме (концептуально) реально.

5. Видный философ, теолог, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви) Фома Аквинский сумел систематизировать схоластику. В 1878 года его учение было объявлено официальной идеологией католицизма. В ряде своих работ: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие – это существование единичного, т.е. субстанция. Также наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит категории «материя» и «форма». Материя – это возможность, а форма – действительность. Материальное без формы не существует, а форма зависит от Бога (высшей формы). Но Бог существо духовное, а для телесного мира необходимо единство формы и материи. Но материя сама пассивна, активность ей дает форма.

Интересны доказательства Фомы Аквинского бытия Бога, которыми и сейчас пользуется современная католическая церковь:

1. Все, что движется, движимо кем–то. Значит перводвигатель – Бог.

2. Все, что существует, имеет причины. Следовательно, первопричина всего – Бог.

3. Случайное зависит от необходимого. Следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.

4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Бог.

5. Все в мире имеет цель, или смысл. Значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

Таким образом, ему удалось доказать через доступные нашему пониманию причины существования Бога; схематизировать схоластику; показать убедительно, что истинны только те знания, которые получены разумом в согласии с верой; разделить философию от теологии, хотя философия у него занимает подчиненное положение по отношению к теологии.

Значение средневековой философии состоит в том, что она стала переходным периодом от античности к эпохе возрождения; четко выделила онтологию и гносеологию, глубже стали изучаться объективный и субъективный идеализм. Возникла идея оптимизма, которая сформулировала возможность воскрешения человека, победы добра над злом.

Философия кратко и понятно: ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Все основное и самое главное по философии: в коротком тексте: ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ. Ответы на основные вопросы, философских понятиях, истории философии, направлениях, школах и философах.

ФОРМИРОВАНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Для философии Средневековье было периодом, когда изменились цель и характер философствования. Заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г. н. э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой - философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тен «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь пришла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности - с вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

В философии Средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV-VIII вв.) и «схоластика» (VI-XV вв.).

ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ.
НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150-219 г. н. э.) был одним из крупнейших представителей «апологетики». В его трудах четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. «В философии, - указывал он, - особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами». «С помощью рационального знания, - указывал он, - мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности». Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»).

Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным содержанием.

Представители реализма считают, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Раньше, утверждали они, существует «дом вообще», как своего рода идея дома, а затем уже единичные, конкретные дома как порождение общей идеи дома. Нетрудно заметить здесь мощное влияние учения об идеях Платона. К сторонникам реализма относят Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского и др.

Другое враждебное реализму направление средневековой схоластики - номинализм - настаивал на реальности единичных вещей, считая универсалии простыми копиями или именами, которые люди присваивают вещам. Нет «дома вообще», есть конкретный дом или их сумма, а название дано людьми для того, чтобы отличать один предмет от другого. К сторонникам номинализма относят Расцелина, Оккама и др.

За этим спором скрывалась чрезвычайно важная философская проблема, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи - вещам (реализм), движется ли наше познание от ощущений к понятиям или от понятий к вещам. В Новое время этот спор продолжился в борьбе эмпиризма с рационализмом.
......................................................