Küsimuse osas Kas juudid nimetavad preestrit preestriks? mis on kiriku hierarhia? mis kirik see on, arhitektuur ja üldse? antud autori poolt Lilya parim vastus on ja juutidel ei ole preestrit
Seal on rabi, kes tõlgendab Toorat.
Vastus alates Neuropatoloog[guru]
Juutidel EI OLE templit ja seega ka preestreid
Vastus alates Vasja Pupkin[guru]
27 Ja teie olete Kristuse ihu ja üksikult liikmed.
28 Ja Jumal on määranud teisi kogudusse, esiteks apostliteks, teiseks prohvetiteks ja kolmandaks õpetajateks; edasi, teistele kinkis ta imevägesid, ka tervendamist, abi, valitsemist ja erinevaid keeli.
Vastus alates Kasu[guru]
Rabi EI OLE preester, ta lihtsalt sooritas eksamid kursustel käies. ainult Jeruusalemma templis oli ülempreester - Cohen, Moosese venna Aaroni otsene isapoolne järglane. ja preestrid olid leviidid, Leevi suguharu. aga praegu selliseid staatusi pole...
Lisaks lihtsalt rabidele on õigeusklike seas õiglased õpetajad Gaonid, hassiidide hulgas Admorad. Kunagi olid Lubavitseri rabid...
Noh, kui maailma üldsus ühines, oli "põlvkonnapea" staatus...
Vastus alates Maha panema[guru]
- selles karjas kujutleb iga jäär end karjaseks-prohvetiks või päästjaks-torulukksepaks!!
Vastus alates Vana intrigant[guru]
Kuigi templit pole, pole ka preestreid.
Jumal määras templis teenimiseks kaks perekonda - Cohenid ja leviidid, kuid siin nad on ja ootavad tiibades.
Vastus alates Simon[guru]
Templi ajal olid seal.
Levi - Templi töötajatena.
Cohenid on preestrid.
Kohen Gadol on ülempreester.
Leviimid on Iisraeli poja Levi järeltulijad.
Kohanimid on Aaroni järeltulijad.
Täna tunnevad nad kõik oma perekonda.
Pärast templi taastamist ei teki preestritega probleeme.
Pidage meeles Hanukkah.)
Preester euro cohen, st. püha () juurtest kogan, et täita püha teenistust, s.o. ohverdage ja viirukit templis. Patriarhide aegade kummardamisel ei näe me jälgegi preesterluse pärandist edasikandumisest ega preestrite kasti olemasolust. Enne Aabrahami aega esineb jumalateenistuse kohta sõna "kohan" Piiblis ainult üks kord, nimelt öeldakse Melkisedeki kohta, et ta oli Kõigekõrgema Jumala preester (). Patriarhide kummardamisel leiame, et preestri ülesandeid täitis pereisa või esivanem. See amet oli seotud esmasünniõigusega. Kain ja Aabel, Noa, Aabraham, Iiob, Iisak ja Jaakob ohverdasid end ise. Iisraeli rahvast nimetatakse "oma rahvaks" ja "preestrite kuningriigiks". Kuid sellegipoolest oli sellel ametikohal vaja erilisi inimesi, kes oleksid vahendajad rahva ja Jumala vahel (). Mooses oli selline vahendaja Jumala ja rahva vahelise piduliku liidu sõlmimisel ning seekord valiti preestrite kohustusi täitma noored mehed (). Pärast seda, kui Issand valis kättemaksuks Egiptuses juudi esmasündinu säästmise eest Levi hõimu ja määras jumalateenistusi täitma, läks preestrite tiitel Aaroni perekonnale ja kõik tema pojad said preestriteks. Alates ja andis. võime järeldada, et leviidid täitsid ilmselt juba Egiptuses preestrite ülesandeid.
Kuigi leviidid valis Jumal preestriteks, on paljudest Pühakirja paikadest siiski näha, et pikka aega pärast selle seaduse avaldamist viidi Jumalale meelepäraseid ohverdusi ka teised isikud ja isegi väljaspool pühakoda, sest näiteks Gideon (ja andis. ), Manoem (ja väike); Samuel (ja andis.); Eelija (ja andis); Eliisa (); David (ja andis) ja teised. Kuid Issand tabas kuningas Hoosea, et ta sisenes templisse, et altaril viirukit põletada (ja talle anti). Võrdlema Sauli (jne) ja Jerobeami ohverdamine Peetelis (, ) ja ka lugu jumalateenistusest Miika kojas ja tema rõõmust, kui ta palkas preestriks leviidi (vrd 18:30).
Preestrikohustusi ei tohtinud täita keegi, kellel oli füüsiline viga: ei pime, lonkav, moondunud, jala- või käeluumurruga, küürakas, silmavalu, kärnahaige jne. . (). Leviidid pühendati teenimisele spetsiaalse riituse abil (,). Riietus, mida nad jumalateenistuse ajal kandsid, koosnes linasest rüüst – nimmetest säärteni ja efoodini, s.o. kitsas pikk pikkade varrukatega särk, mis on täielikult kootud (ilma õmblusteta) parimast villasest või puuvillasest paberist; efod kinnitati punaste, roheliste ja lillade lõngadega tikitud vööga, mida sai mitu korda ümber keha keerata; Rabide sõnul oli see vöö 32 küünart pikk. Siis tuli peakate – turban, mis koosnes pikast linasest riidest, mis oli ümber pea mähitud. Preestritel oli keelatud oma peakatet eemaldada, kuna see oli kurbuse või leina märk ega vastanud nende säravama rõivastuse tähtsusele. Suure tõenäosusega pidasid nad jumalateenistust paljajalu. Enne pühamusse sisenemist pidid nad käsi ja jalgu pesema (ja dal.). Kui nad täitsid pühasid ülesandeid, ei saanud nad juua veini ega kangeid jooke (,). Surnute pärast oli leina väline väljendamine lubatud ainult lähimate sugulaste suhtes (ja andis.,). Pead lõigata ei tohtinud (,). Nad pidid jumalateenistusi läbi viima pühas rahus, mitte aga Baali preestrite metsiku jaburuse ja hullumeelsusega, kes pussitasid end nugadega ja karjusid kõva häälega (,). Neil oli keelatud abielluda hoora või lahutatuga (); ülempreestril keelati isegi lesknaisega abielluda (,); Preestrid võisid abielluda kas Iisraeli soost pärit tüdruku või preestri lesega.
Preestrite ülesanded olid erinevad; nad pidid hoidma tuld põletusohvri altaril päeval ja öösel (,), lisama õli lambilampidele (,), tooma hommiku- ja õhtuohvreid, roa- ja joogiohvreid (jne). Nende ülesandeks oli ka õpetada iisraellastele kõiki Issanda seadusi (, , Comp.), lahendada vastuolulisi küsimusi (jne) ja uurida erinevaid pidalitõve liike ( – ). Lisaks pidid nad teatud juhtudel puhuma hõbepasunaid (ja andsid) ja julgustama inimesi sõjas (ja andsid). Ühesõnaga, preester pidi õpetuse puhtana hoidma, "sest seadust otsitakse tema suust", sest ta on "sõnumitooja" ( euro ingel) vägede Issanda" ().
Kõik need kohustused võtsid preestrilt võimaluse oma elatise nimel töötada ja seetõttu kehtisid selle kohta erinevad määrused. Kuna ta ei andnud Levi suguharule Palestiinas pärandit, nagu teistele hõimudele, pidid iisraellased leviitidele toiduks andma kümnist. Sellest kümnisest pidid leviidid omakorda preestritele andma kümnendiku, nii et preestrid said:
1. 1% kogu maa (ja antud) tulust.
2. Lunaraha kõigile esmasündinutele ja kariloomadele (ja andis).
3. Lunastusraha inimestele ja loomadele, kes pühendati Issandale või keda süüdistati (ekskommunikeeriti) (,).
4. Põletusohvrite, tänuohvrite ja süüohvrite leiba ja liha (ja andis ja andis); eelkõige šoki rindkere ja kõrguse õlg ().
5. Maa viljade esmavili: leib, vein, oliiviõli ja lambavill (, , , , jne).
6. Lisaks määrati preestritele (ja anti) 13 linna koos nende karjamaadega.
7. Räägitakse ka, et ühel juhul said preestrid isegi osa sõjas tabatud saagist (ja andsid).
Vaatamata kõigile neile sissetulekutele ei olnud preestri teenistus rahaliselt tulus, otsustades aastal tehtud märkuse järgi.
Varaseimad jäljed preestrite jagamisest “ordudeks” on leitud Taaveti ajast. Seejärel jagati preestrid 24 rida või järjekorda (ja andsid., Komp.), mis pidid ametiülesannete täitmisel vahelduma: igale reale määrati üks nädal. Iga pärandi preestrite vahel jaotati loosi teel nädala jooksul mitmesugused ametlikud kohustused (). Ilmselt hakkas iga seeria oma ülesandeid täitma laupäeval ja iganädalase jumalateenistuse lõpetanud preestrid viisid läbi hommikuteenistuse ning õhtuse jumalateenistuse uus sari (). Sellise jaotuse korral ei olnud mõlemad preestripered ikka veel samal ametikohal; näiteks Itamari majas oli vähem esindajaid kui Eleasari kojas ja esimesest valiti 8 rida, Eleasari majast aga 16 (). Pärast vangistusest naasmist jäi alles vaid 4 rida 24-st, igaühes 1000 inimest (ja andis); kuid järgnevatel aegadel mainib Josephus taas 24 ordut, mis kandsid ilmselgelt samu nimesid kui eelmised ja eksisteerisid kuni Jeruusalemma lõpliku hävitamiseni.
Mõnel pool Vanas Testamendis leidub sõna "preestrid" (kohanim) kuninga alluvuses ministrite või tema lähimate nõunike tähenduses (,). Tõenäoliselt olid Ahabi () maja preestrid sellised.
Kui Kristus, tõeline Ülempreester ja Vahemees, tuli maailma, juudi preesterkonna kõrgeimad esindajad lükkasid ta tagasi ja reetsid ning ohverdasid end Jumalale maailma patu eest (jne.
JUUDIAST PREESTID - eriline isikute rühm, kes on konkreetselt seotud juudi usukultuse praktiseerimisega seotud ülesannete täitmisega. Iidsetel aegadel oli juutide üks peamisi kultuslikke tegusid ohverdamine, mis usaldati pühadele, keda kutsuti kohenideks. Algselt määrati need kohustused Iisraeli poegade kõigi põlvkondade esmasündinutele, kuid hiljem, pärast Egiptusest lahkumist, läksid need Leevi suguharu järglastele, kuhu kuulusid vennad Mooses ja Aaron. Hiljem omandab erilise tähenduse Aaroni klann, mis hoolimata osa rahva protestidest, mis väljenduvad Korahi mässus (Numbrid, ptk 16), omandab esmase tähtsuse. Ainult Aaroniididel on õigus teenida altari ees ja saada selle teenimise eest teatud osa ohvritest, samuti maksu koguduseliikmete maa viljade pealt. Ülejäänud leviidid pidid täitma muid templiteenistusi. Teistel juutidel oli üldiselt keelatud siseneda pühakotta, kus ohverdati. Taaveti ja Saalomoni ühendatud kuningriigi perioodil ei järgitud seda põhimõtet alati ja sageli täitsid preestrite ülesandeid mittepreestriperekonna isikud, eriti Taavet ise (2Sm 24:25). Pärast ühtse riigi kokkuvarisemist põhjapoolses kuningriigis - Iisraelis ei tunnustatud Aaroniidide staatust, kuid lõunaosas, mille pealinnas asus Jeruusalemma tempel, toetati seda reeglina. Eriti tugevalt kinnistus see pärast juudi kuninga Josia (639–609) reforme, mil kogu jumalateenistus koondus Jeruusalemma templisse. Siis loodi kuningas Saalomoni ajal templis teeninud ülempreester Sadoki ülimuslikkuse traditsioon. Teda tunnistati Aaroni otseseks järglaseks. Tema otsestest järglastest põlvnesid ka järgnevad ülempreestrid. Eriti oluline oli ülempreestri amet. Ta pidi oma teadmiste, füüsilise jõu ja tarkuse poolest ületama kõiki preestreid. Ainult ülempreester võis jumalateenistusi pidada oma äranägemise järgi ja veetis suurema osa ajast templis. Yom Kippuri (Andestuse) päeval oli tal ainuüksi õigus siseneda templipühadesse, kus ta palvetas oma perekonna, kogu rahva ja enda eest. Samuti ohverdas ta ainult sel päeval preestrite, rahva ja enda pattude eest. Ülempreester pidi olema abielus neitsiga ja polügaamia oli välistatud. Lisaks tavapärasele preestrirõivastusele kandis ta spetsiaalset, rikkalikult kulla ja vääriskividega kaunistatud rõivastust ning erilist peakatet nagu tiaara (3. Moosese 8.). Ülempreesterlikuks pühitsemine toimus ülempreestri rõiva selga panemisega seitse korda seitsme päeva jooksul. Harjutati ka õliga määrimist. Pärast juutide naasmist Babüloonia vangipõlvest ja templi taastamist pandi lõpuks paika aaronlaste ja leviitide positsioon ja kohustuste reguleerimine (Esra 6:16). Esimesed vastutasid ohverdamise eest, teised aga lauljate ja templiteenijate ning valvurite ülesandeid. Dünastilised genealoogilised andmed I.S. viidi läbi ja järgiti väga rangelt, I.S.-i abielupartneritele kehtestati erinõuded. Abielu naistega, kes olid lahutatud või põlvnevad vanematest, kelle abielu ei tunnistatud seaduslikuks, oli kategooriliselt välistatud. Templivaimulikel ei tohtinud olla füüsilisi puudeid, mille loetelu koostati hoolikalt. Templikohustusi täites I.S. nad ei tohtinud veini jooma, neil oli keelatud laipu puudutada. Levi hõimule ei kuulunud üldse mingit maaeraldist ja I.S. pidi elama ainult osast ohvrist. Lisaks oli iga juut kohustatud andma templile esimesed põllumajanduse ja karjakasvatuse viljad. Leviitidele anti ka kümnis kogu sissetulekust. Nemad omakorda arvasid sellest Aaroniididele maha kümnise. I.S.-i jaoks oli muid tuluartikleid. Maa või muu tulu teeniva vara isiklik omandisse võtmine ei olnud keelatud. Teise templi lõpus ulatus preestrite arv mitme tuhande inimeseni, jagatuna 24 vahetusse, mis jagas templiteenistuse loosi teel. Kuna Jeruusalemma tempel oli riigikassa ja erahoiuste hoidla, siis I.S. täitnud mitte ainult puhtalt preestri ülesandeid. Templimäe turvalisuse eest vastutas eriametnik. Teised preestrite hulgast määratud isikud jälgisid ohverdamise algust ja korda. Varahoidjad jälgisid templi aarete ja riistade ohutust. Oma kohustusi täites riietusid preestrid spetsiaalsetesse peenest linasest rõivastesse. Järgmise vahetuse määratud esindajad alustasid ohverdamist varahommikul. Selle lõpus toimus rahva õnnistamine. Esialgu I.S. elas elanikkonna almust ja täitis ainult religioosseid funktsioone. Pärsia võimu all aga 6.-4. eKr e. ülempreestritel hakkas olema ilmalik võim. Järk-järgult I.S. muutuda eriliseks aristokraatlikuks kastiks, kelle huvide ja ideede esindajateks olid saduserid. Kuid juutide massiline Seaduse uurimine viis aja jooksul kirjatundjate ja seaduse tõlgendajate – variserite – esile. Selle tagajärjeks oli preesterluse volituste langus. Sama soodustas ülempreestri ametikoha vaba käitlemine end kuningateks-ülempreestriteks kuulutanud Hasmonealaste ajal. Heroodese ja roomlaste valitsusajal müüdi ülempreestri koht isegi lihtsalt maha. Pärast juudi sõda ja Jeruusalemma templi hävitamist kaotas I.S. Tõsi, traditsioon austada Aaroniidide ja leviitide järeltulijaid on säilinud tänapäevani. Kuna eeldatakse, et järglased edastatakse meesliini kaudu, on Aaroniididel teatud perekonnanimed - Kogan, Kagan, Kaganovich, Katz, Kaplan jne. Leviitide järeltulijad kannavad perekonnanimesid Levi, Levin, Levitan, Levinsky jne. Austus nende vastu väljendub selles, et aaronlaste järeltulijad kutsutakse esmalt Toora järgmise lõigu šabati lugemisele ja leviitide järeltulijaid kutsutakse teiseks. Samal ajal pesevad leviidid õigeusu sünagoogides Cohenide järeltulijate käsi. Formaalselt on nad kõik kohustatud järgima iidseid, eriti abieluga seotud keelde. Kaasaegsed rabid ei ole reeglina aaroniidide ega leviitide järeltulijad ega ole võrdväärsed antiikaja I.S. Nad on ennekõike teadlased, halahhilise ja rituaalse seadusandluse autoriteetsed eksperdid ning teostavad kogukonna asjades vaimset juhtimist. Rabide kogukond võib moodustada religioosse juudi kohtu. Rabide institutsioon tekkis keskajal ja täitis eri riikides eri aegadel erinevaid ülesandeid. Euroopas võrdsustas Napoleon rabisid kristlike preestritega. Vene impeeriumis püüti rabide valimist reguleerida, kuid nende õiguslikku seisundit ei reguleeritud lõplikult. Judaismis ei ole jäika vaimset hierarhiat, nagu katoliiklus või õigeusk. Õigeusklikud juudid usuvad, et pärast Messia tulekut taastatakse jumalateenistus äsja taaselustatud Jeruusalemma templis ja siis on J.S.
- juudi preester
- või rabi, juudi õpetaja, preester, preester. Ravinsky koolis selle tiitli saamiseks valmistujate õppimise eest. Rabinist, juut, juut, juut, Vana Testamendi õpetlane, Moosese seaduse inimene, eriti talmudist, Talmudi järgija
- Juudi vaimulik, juudi kogukonna vaimne mentor
- juudi õpetaja
- juudi preester
- juudi preester
- juudi preester
JEREMIA
- Piiblis – 2. suurtest prohvetitest, Anatoti preester Hilkja poeg, kelle ennustus hõlmas juudi ajaloo süngeimat perioodi
JOHN
- Piiblis - preester Sakarja ja tema naise Elizabethi poeg, kes sündis kuus kuud enne Issanda Jeesuse sündi, kes hakkas jutlustama Juuda kõrbes, kes tunnistas Kristusest kui tõelisest Jumala Pojast
HOFOLIA
- piiblis - Iisebelist pärit Ahabi tütar, Juuda 8. kuninga Joase vanaema, kes hävitas peaaegu kogu kuningakoja ja võttis trooni enda valdusesse, saades Juuda 7. valitsejaks
- ainus juutide kuninganna
VARASTAS
- ja. kreeka keel üks preestri rõivastest, mida kantakse kaelas, rüü all. Selle rõivaga seotud epitrahelion. Epitrahelioni harta, vana. kirjalik luba leskpreestrile oma teenistuse jätkamiseks ja nõuded
- (kreeka epitrahelion – ümber kaela) preestri ja piiskopi liturgilise rõivastuse osa – pikk lint, mis käib ümber kaela ja mõlemad otsad laskuvad rinnale
- preestrirõivas, kaelas ja seljas rippuv mustritega tikitud põll, mida kantakse selja all
- preestri põll
Kõik sajandid ühe rahva religiooniks jäänuna ümbritseb judaismi tänapäevani palju müüte ja ekslikke hinnanguid, mis on põhjustatud selles toimunud ja toimuvate dogmade ja protsesside ebaõigest mõistmisest. Mis täpselt on maailma esimene monoteistlik religioon? Ülaltoodud foto autor Aleksander Sorin
Judaism saab peagi neli tuhat aastat vanaks, alates hetkest, mil Jumal ilmus Mesopotaamia Uri linna elanikule, teatud Aabrahamile, ja ütles: „Mine oma maalt ja kodumaalt ja oma isakojast. maale, mida ma sulle näitan. Ja ma teen sinust suure rahva, õnnistan sind ja teen su nime suureks. Ja nii hakkas selle õpetuse käänuline tee looklema. See oli algselt väikese nomaadide rühma religioon, mis liikus läbi piirkonna, mida tuntakse Kaanani nime all. See põhines Kõigevägevama ja Aabrahami vahel sõlmitud pakti (lepingu) ideel. Tema sõnul lubas Jumal Aabrahami ja tema järeltulijaid igavesti kaitsta, kui nad hakkavad Tema Seadust rangelt järgima. Selles etapis on ainult üks oluline erinevus teistest iidsetest ida religioonidest: algjuudid mitte ainult ei kirjeldanud üksikasjalikult oma ainsat taevalikku olemust, vaid ka üldiselt eitasid Tema välimust.
Mis edasi sai, on teada Piiblist, millega dokumentaal- ja arheoloogiline uurimus enam-vähem “nõus” on: kord Egiptuses unustas rändrahvas kõik eelmainitu. Ja mulle meenus alles pärast Moosese juhtimisel sellelt maalt lahkumist, mis pärineb 13. sajandist eKr. e.
|
Safedi sünagoogide eripära on see, et kõik nende aknad on suunatud lõunasse, mitte itta, nagu igal pool mujal. Usutakse, et Messias ilmub Safedis lõunast. Foto PHILIPPE LISSAC/GODANG/CORBIS/RPG |
Käsud, aga ka lugu maailma ja juudi ajaloost maailma loomisest kuni Moosese surmani, said üldnimetuse “Toora” (seadus) või - vene traditsioonis - Pentateuch (vastavalt numbrile osadest, milleks lugu on jagatud). Umbes samal ajal – otseseks jumalateenistuseks – ehitati esmakordselt telk-telk (seda on Tooras üksikasjalikult kirjeldatud) ja sinna asetati seaduselaegas – Kõigevägevama sümboolne elupaik. Järgmise muudatuse kultuse olemuses ja selle kodifitseerimises viis juudi hõimude poliitiline ühendamine Taaveti juhtimisel (umbes 1004–965 eKr). Arvatakse, et see kuningas on saanud Jumalalt tõotuse, et tema järeltulijad valitsevad igavesti. Nii otsustas Taavet sellise lepingu mälestuseks ja tugevdamiseks ehitada oma pealinna Jeruusalemma (rahulinna) ainsa templi, mis kasvas tema poja Saalomoni ajal. Ja sellest hetkest peale sattus ta ägedasse konkurentsi teiste kohalike pühapaikadega, kes ei tahtnud oma prioriteeti ja iseseisvust loobuda. Hiljem, et mitte "lahustada" judaismi ja juutide lepingu ideed Jumalaga, viis kuningas Josia (640-609 eKr) läbi reforme: kõik välismaised kultused aeti välja, külaaltarid, "pühad" metsasalud ja künkad kadusid. Ususeadustest sai osariigi seadus ja Jeruusalemma tempel oli tingimusteta ainus koht Jumala teenimiseks. Ja kuigi vaid mõnikümmend aastat hiljem hävitasid selle Babüloonia kuninga Nebukadnetsar II sõdurid, selgub, et Joosija pani rahva hingele tugeva aluse: nüüdsest peavad juudid Toorat põhikomplektiks. reeglitest.
Teine asi on see, et templi hävitamise tagajärjel babüloonlaste poolt aastal 586 eKr. e. ja sunnitud ümberasumisel Mesopotaamiasse seisid juudid segaabielude tõttu assimileerumise ohus. Juutide jaoks, kes pidasid kellegi teise kui Jumala kummardamist ebajumalakummardamiseks, oli see võimatu. Vastuseks tekkis uus ideoloogia, mis rõhutas inimeste eraldatust. 5. sajandi keskel eKr. e. see valitses ka tõotatud maal, kuhu juudid Pärsia kuninga Cyruse loal aastal 538 eKr tagasi pöördusid. eKr – tänu preester Esra ja Juudamaa kuberneri Nehemja initsiatiivile. Samal ajal ilmus kirjaliku õiguse kõrvale suuline seadus - selle tõlgendus. Erinevalt Toorast endast, mille täiendamine oli edaspidi keelatud, võis iga uus põlvkond anda oma suulisele osale täiendusi.
Õigusõpetajate vahelised ägedad vaidlused erinevates küsimustes kestsid sajandeid. Lõpuks võeti need kokku ja esitati Mišnas (sõna-sõnalt "Kordamine"), mille koostas 2. sajandi lõpus ja 3. sajandi alguses Palestiina juudi kogukonna tollane juht Judah Ha-Nasi; samuti Gemaras (“Lõpetamine” või “Uuring”), mis valmis uues juudiõppe keskuses - Babüloonias (umbes 500). Erinevus seisneb selles, et kui Mišna tõlgendab Pentateuhti ennast, siis Gemara tõlgendab Mišnat ennast. Kokku annavad mõlemad raamatud Talmudi (“Õpetus”). Lõpuks on kogu seadusandlust sellest ajast peale nimetatud "Halachaks" ("aktsepteeritud viis").
Jääb üle tõdeda, et toetumine kogu halakha järgimisele sai variseride ideoloogia keskpunktiks (üks kolmest liikumisest, mis tekkis judaismis ajastuvahetusel). Nad uskusid kindlalt, et Siinail anti ka suuline Toora ja selle käsud olid sama tähtsad kui Toora. Neile olid vastu saduserid, kes seadsid templis rituaalid esikohale. Kolmas liikumine, esseerid, kellel oli palju ühist variseridega, eelistasid kloostritüüpi kogukondades isolatsiooni. Maailm oli nende arvates igal juhul lootusetult kahjustatud. Roomlased surusid aastal 70 pKr maha juudi sõjana tuntud mässu. e. Teine tempel hävis (säilinud oli vaid tugisein, mida praegu tuntakse läänemüürina), mis viis esseeride ja saduseeride kadumiseni. Ajaloolisele areenile jäi vaid esimene ideoloogiline suund.
Unistused kolmandast templist
Teise templi hävitamine pärast Jeruusalemma vallutamist Tiituse poolt aastal 70 pKr. e. Juudid ei pidanud seda algselt pöördumatuks kaotuseks. Ajalugu teab mitmeid katseid selle taastamiseks. Viimane võeti ette Bütsantsi-Pärsia sõja ajal – 7. sajandi esimesel kolmandikul. Kui Pärsia armee 614. aastal Palestiinasse tungis, mässasid juudid Kreeka võimude vastu ja nende juht Nehemia, olles sõlminud lepingu iraanlastega, hakkas valitsema kuningas Khosrow vasallina. Töö templi taastamiseks algas kohe, kuid kolm aastat hiljem tappis komandör Shahvaraz šahhi käsul Nehemia. Järele mõeldes otsustasid pärslased teha koostööd vallutatud territooriumil kristlaste enamusega, mitte juudi vähemusega. Sellest ajast kuni kahekümnenda sajandi keskpaigani olid kõik Jeruusalemma valitsejad kas kristlased või moslemid. Arvestades, et mõlemad pretendeerisid ise kohalikele pühapaikadele, ei saanud juudid millelegi loota. Alles 1967. aastal, pärast Kuuepäevast sõda, kui Templimägi läks Iisraeli kontrolli alla, hakati kolmanda templi teemat ühiskonnas uuesti arutama. Lõppkokkuvõttes otsustas valitsus lõõmavate kirgede vaigistamiseks anda kontrolli Templimäe üle moslemite territoriaalsele administratsioonile – waqfile (hiljem sai teatavaks, et IDF pearabi kindral Shlomo Goren tegi ettepaneku Al õhku lasta. -Aqsa mošee ja Kaljukupli monument, et teha teed juutide pühakojale). Lõppude lõpuks nõudsid paljud autoriteetsed usutegelased jätkuvalt: templi saab taastada alles pärast Moshiachi (Messia) tulekut. Teisest küljest on Temple Mount Faithful liikumine, mille liikmed usuvad, et templi ehitamine ja ohvrite taastamine võib olla inimese töö, ning astuvad selles suunas konkreetseid samme.
Vähemusrahvuse uskTalmudi koostamise aeg osutus pöördepunktiks juudi rahva elus. Pärast juudisõda ja viimast suurt ülestõusu (132-135) Bar Kochba juhtimisel kaotasid juudid lõplikult omariikluse. Algas galuti (“pagulus”) periood, mis kestis 20. sajandini, mida kõik jumalakartlikud juudid pidasid karistuseks oma esivanemate pattude eest. Siin muidugi muutus judaism ise, muutudes kaheks aastatuhandeks tunnistatud vähemuse religiooniks ja peamiseks tuumaks, mis võimaldas juutidel rahvana ellu jääda. Templis ohverdamine andis võimaluse Toora süstemaatilisele uurimisele ja palvetele sünagoogides, mis ilmusid seejärel kõigis, isegi kõige väiksemates kogukondades, ühendades palvemajade funktsioonid, Seaduse uurimise keskused ja samal ajal kogukonna elu. Templipreestrite asemele asusid rabiiniõpetajad. Ja elu tähtsaim eesmärk oli käskude range täitmine. 12. sajandil sõnastas üks suurimaid juudi tarku Moshe ben Maimon ehk Maimonides nn 13 usuprintsiipi – omamoodi lühikese judaismi katekismuse. Tema sõnul tuleb uskuda maailma loomisesse Kõigevägevama poolt, Tema ainulaadsusesse, kehamatusse ja lõpmatusse, ennustuste tõepärasusse üldiselt, Moosese ennustuste tõepärasusse, eriti sellesse, et Toora oli. antud Moosesele ja jääb muutumatuks kuni aegade lõpuni, Messia tulekuni, surnute ülestõusmiseni, jumaliku kõiketeadmise ja tasuni. Noh, loomulikult on keelatud palvetada kellegi teise poole peale Tema.
Lisaks tekkis keskajal järk-järgult kaks eraldiseisvat religioosset traditsiooni: aškenazi ja sefardi. Esimene hõlmas diasporaat kristlikus maailmas (sõna “ashkenaz” ise tähendas Saksamaad). Tema põhijooned olid eriline innukus talmudistika vastu, kirg pühade tekstide lõputu kommenteerimise vastu ja täielik puutumatus välismõjude suhtes. Teise nimi pärineb Hispaania heebrea nimest - Sfarad. Kuid kuna 15. sajandi lõpus tõrjusid Hispaania juudid, nagu me teame, katoliiklikud valitsejad Ferdinandi ja Isabella ning nad leidsid peavarju peamiselt moslemimaades, omistati islamikeskkonnas Abrahami järglastele mõiste “sefardid”. . Sefardeid, vastupidi, iseloomustas mõnevõrra suurem avatus välismaailmale ja soov kodifitseerida halacha (enamik teadaolevaid halahhi koode pärines sefardi sulest).
Neil traditsioonidel oli üks ühine joon: juudid kogesid suuremal või vähemal määral alati diskrimineerimist. Paljud judaismi vastased on pidevalt vaielnud: Talmud käsib väidetavalt mitte alluda mitteusklikele. Peab ütlema, et sellel süüdistusel pole alust. Veel 3. sajandil sõnastas rühm rabisid ametlikult põhimõtte “Dina de-malchuta dina” (“Riigi seadus on seadus”), mille kohaselt on teatud juutide elukohariigi seadused neile kohustuslikud. , ja mõnel juhul... isegi eelistatum enne ususeadust! Teine asi on see, et need koodid ise piirasid sageli juutide elu. Seega kehtisid peaaegu kõikjal ranged judaismi pöördumise keelud ja igal võimalikul viisil soodustati vastupidist pöördumist. Judaism eksisteeris "halastusest" ja võimude "kaitse all", mis ainult rõhutas selle "alaväärsust". Lääne-Euroopas saavutas see lõpuks võrdsuse teiste religioonidega alles 19. sajandil ja Ida-Euroopas - 20. sajandil. Paljudes moslemiriikides pole tänaseni midagi muutunud.
Usu teenijad
Judaismis nimetatakse vaimulikku rabiks (see sõna pärineb sõnast "rab" - "isand", nii kutsuti seaduseõpetajaid). Selle tiitli saamiseks oli vaja mitu aastat õppida ješivas. Esialgu toimus seal õppetöö suuliselt – õpilased kordasid lihtsalt teksti õpetaja järel. Seejärel harjutati Talmudi ühe või teise lõigu loenguid ja kommentaare, aga ka iseseisvat õpet - tavaliselt paaris. Pärast ješiva lõpetamist sai selle lõpetaja diplomi (smicha), mis annab õiguse juhtida kogukonda, ise õpetada ja istuda rabiinikohtus. Algselt ei saanud rabi palka, kuna arvati, et Toorat ei saa raha eest õpetada. Siis leiti olukorrast väljapääs: maksti mitte palka, vaid hüvitist rabi ametikohustuste täitmise tõttu kaotatud tööaja eest. Pealegi kutsuti teda sellesse või sellesse kohta mitte eluks ajaks, vaid teatud perioodiks, mida sai pikendada või mitte. Kuni 19. sajandini jäi rabi autoriteedi peamiseks allikaks tema stipendium. Alles 19. sajandil algas pearabide juhitud “vertikaalide” loomine.
Pärilik vagadus
Judaism omistab suure tähtsuse pühade tekstide uurimisele ja nende autoriteetsetele kommentaaridele. Kõigil sajanditel oli õppimine Euroopa juutide jaoks paljuski aadli analoog - sellest lähtusid nad kogukonnas juhtivate positsioonide jagamisel ja just seda pidasid nad silmas ka lastele sobivat vastet valides. . Koos sellega rääkisid rabid alguses suure austusega käsitööst, sest see mitte ainult ei toida inimest, vaid hoiab ära ka jõudeolekust tulenevad pahed. Säilinud on isegi kategooriline ütlus: "Kes oma pojale käsitööd ei õpeta, see õpetab röövima." Aja jooksul olukord muutus ja tekkis kogukonna polariseerumine: ühel pool on “õppinud inimesed”, teisel pool need, kes ei õppinud ješivades (usukoolides). Viimaseid nimetati põlglikult amgaaretsiks ("am ha-aretz", tegelikult "maa rahvas", kuid hiljem hakati selle väljendiga tähendama tavainimesi, kes Seadust ei tundnud). Üks kurioossemaid reaktsioone sellisele põlglikule võõrandumisele oli muide kuulus hassiidi liikumine. Selle asutaja Israel Baal Shem Tov jutlustas 18. sajandil Ukrainas, et pääste ei peitu Toora ja Talmudi õpetlikus uurimises, vaid siiras usus "lihtsusse". Inimese peamiseks ülesandeks kuulutati teenida Jumalat kõigi tema loomulike tegudega (abielu, sünnitus, maaharimine jne). Siin võiksid “väikesed inimesed” tunda end suure eesmärgiga seotuna.
Hiljem lisandus sellele kõigele õpetus tsaddikimist - õigetest inimestest, kes suhtlevad pidevalt Issandaga ning on vahendajateks Tema ja kogukonna liikmete vahel. Usklikud pidid neid õigeid inimesi toetama. Pealegi määrati tzaddiki staatus kogu eluks ja anti isegi pärimise teel edasi, nagu moslemi seyidide seas. Kokku tekkis 18.-19. sajandil Ida-Euroopas umbes 60 hassiidi tsaddikide dünastiat, millest tuntumad on Lubavitš, Karlin, Ružin-Sadagor ja Gur. Ja näiteks Bratslavi kogukond pole 200 aasta jooksul pärast oma tzaddik Nachmani surma kedagi tema asemele valinud. Hassidismi õitsengut Euroopa mandril õõnestas lõpuks traagiliselt holokaust. Paljud tsaddikimid surid koos oma järgijatega. Ellujäänud kolisid USA-sse või Iisraeli, kus nad hoiavad siiani oma erilisi rituaale ja traditsioone.
Muide, rituaalidest ja traditsioonidest – religioonist ei saa rääkida ilma neid kirjeldamata.
Aabraham tutvustas ka oma Jumalaga sõlmitud lepingule iseloomulikku märki – ta lõikas ümber enda ja kõigi oma pere meessoost liikmete eesnaha. Sellest ajast alates on see rituaal, mida traditsiooniliselt viiakse läbi beebi kaheksandal elupäeval, olnud judaismis kõige olulisem.Järgmine komme oli hingamispäeva puhkus, mis anti juutidele muude käskude hulgas. Sellel päeval, nagu teate, on rangelt keelatud töötada. Selle keelu seletuse võib leida 1. Moosese raamatu teisest peatükist, kus öeldakse: „Ja Jumal õnnistas seitsmendat päeva ja pühitses selle, sest sel ta puhkas kõigist oma tegudest, mille Jumal oli loonud ja loodud." Juutide nädalapäevade lugemise järgi langeb seitsmes neist laupäevale. Tuleb märkida, et juudi päeva arvestatakse päikeseloojangust päikeseloojanguni, seega peaks töö lõppema reede õhtul ja seda saab jätkata laupäeva õhtu alguses.
Siis arenesid toidukeelud üksikasjalikult välja. Toora ja Talmud loetlevad üksikasjaliku loetelu koššer- (tarbimiseks lubatud) ja treph-loomadest, lindudest ja kaladest. (Lugege selle kohta lähemalt jaotisest "Maitseküsimus".) Mis puutub kuulsatesse juudi pühadesse, siis enamik neist asutati Egiptuse vangistuse lõpu ajastul ja on pühendatud konkreetsetele sündmustele: Exodus (pesah-lihavõtted). ), Toora andmine (Shavuot), elu onnides kõrbes (Sukkot). Samal ajal hakati tähistama uut aastat (Rosh Hashanah - sõna otseses mõttes "aasta pea") ja Yom Kippuri - paastu ja meeleparanduse kohtupäeva, mil Kõigevägevam määrab järgmise "aruandlusperioodi" inimsaatused. . Hiljem lisandus veel kaks uut püha. Üks mälestuseks imelisest pääsemisest juutide surmast Pärsia impeeriumis - Purim, teine - templis juhtunud ime mälestuseks - Hanukkah (mälestamaks Juuda Makkabi võitu Seleukiidide armee üle, Jeruusalemm ja templi puhastamine).
Kõigil neil pühadel on tavaks süüa rõõmsalt (erandiks on Yom Kippur) – kuid igal korral oma eripäradega.
Diasporaa
Juutide esialgne asundus väljaspool Eretzi Iisraeli sai täpselt selle nime, mis tähendab kreeka keeles "hajumist". See tähendas nende vabatahtlikku (erinevalt hilisemast sunniviisilisest - "galut") väljarändest Pühalt Maalt. Esimesed märkimisväärsed juutide kogukonnad väljaspool Eretz Israeli tekkisid Egiptuses ja Babüloonias 6. sajandil eKr. e. Nende laialdane uurimine kogu Vahemere ja Musta mere piirkonnas algas umbes 3.–2. sajandil eKr. e. Pärast teise templi hävitamist roomlaste poolt ühinesid mõisted "Diasporaa" ja "Galut".
Ühe puu kolm oksaKaasaegne judaism koosneb kolmest peamisest liikumisest: reform, konservatiivne ja õigeusk. 1820. aastatel tekkis Saksamaal reformistlik tiib, mis oli selgelt protestantismist mõjutatud. Selle pooldajad rõhutasid, et religioon on arenev nähtus, mis võib erinevates ajaloolistes tingimustes hästi muutuda. Püüdes eemaldada nende arvates judaismi kõige arhailisemaid jooni, tõmbasid need (nende endi definitsiooni järgi) "Moosese seaduse sakslased" lihtsalt palveraamatust maha kõik viited Iisraeli ja Siioni rahvale, tõlkisid jumalateenistus sünagoogis elukohamaa keelde ning kehtestas orelimängu (! ) ja loobutud toidukeelud (kashrut). Nüüd on sellise emantsipeerunud judaismi peamine keskus kolinud USA-sse – sinna kuulub ligikaudu 70% juutidest. On isegi naissoost rabisid, tunnustatakse juudi-kristlaste segaabielusid ja hiljuti nõustus Maailma Progressiivse Judaismi Nõukogu – reformistide kõrgeim organ – samasooliste abieludega!
"Siit tuleb Messias..."
Sõna "Mashiach" tähendab "võitu" ja viitab tulevasele Iisraeli ideaalsele juhile, kes põlvneb Taaveti suguvõsast. Juudi tarkade vaadete kohaselt saab Messiast kuningas, ta toob lõpliku vabanemise ja valitseb aegade lõpus. Ta peab täitma ka piibli ettekuulutused: võitma kõik välised vaenlased, tagastama valitud rahva oma maale, leppima Jumalaga ning tagama juutidele vaimse ja füüsilise heaolu. Keskajal olid katsed arvutada Messia tuleku täpne kuupäev juudi igapäevase kultuuri oluline osa. Mida tumedamaks olevik ilmus, seda tugevamini usuti selle peatsesse saabumisse (samuti arvati, et sellele peaks eelnema “messialik piin”). Ootuste mõttetust sajandist sajandisse seletati juutide ebapiisava õigsusega ja ajastuse ennustamine käis nagu ikka. Tuntuim katse sellest nõiaringist läbi murda on lugu Sabbatai Zvist (1626-1676), kes kuulutas end 1665. aastal Moshiachiks ja keda paljud juudid tunnustasid ning seejärel... surmaähvardusel islamisse pöördus. Viimane asjaolu ei saanud muidugi tuhandete juutide vastumeelsuseni praktilisest messiastlikust ideest. Kuid see ei viinud tema hülgamiseni.
Riigiusund
Kui Iisraeli riik 1948. aastal loodi, kerkis loomulikult kogu selle pakilisusega üles küsimus religiooni kohast selles. Ühest küljest olid riigi asutajad täielikult sotsialistid ja ateistid. Teisest küljest pidid nad parlamendienamuse loomiseks meelitama oma poolele usuparteide tegelasi. Tulemuseks oli esimese peaministri David ben Gurioni poolt sõnastatud kompromiss: formaalselt judaism valitsemisasjadesse ei sekku, kuid kõik iisraellaste isikliku eluga seotud institutsioonid (pulmade, sünnide, matuste registreerimine) lähevad õigeusklike kätte. . Lisaks peavad valitsusasutused järgima hingamispäeva, kõiki pühi ja kašrutit. Kõige selle läbiviimiseks ja järelevalveks loodi usuasjade ministeerium ning Iisraelis tegutseb kõrgeim rabinaat. Pealegi, kuna elanikkond jaguneb kogukondliku päritolu järgi ligikaudu võrdselt, on seal kaks pearabi – sefardi ja aškenazi. Mõlemad on ametis 10 aastat. Viimased valimised toimusid 2003. aastal. Ja rabinaat ja ministeerium omakorda määravad ametisse alluvad rabid (neid on riigis vaid umbes 500). Vaatamata sellele läbimõeldud süsteemile ei ole kahe suure elanikkonnakihi – religioosse ja ilmaliku – kooseksisteerimine Iisraelis sugugi pilvitu. Ultraradikaalid nõuavad, et nende naabrid, kes pole rituaalide suhtes ükskõiksed, elaksid nende seaduste järgi: ärge sõitke hingamispäeval autodega (mõnes piirkonnas loobivad eriti innukad usklikud isegi autosid kividega), ärge puudutage mittekoššertoitu jne. Ja abielude ja matustega pole kõik lihtne. Aeg-ajalt lahvatavad skandaalid sellest, et mõni teine rabi ei lubanud matta tema seisukohalt “valet” juuti väga tavalisele kalmistule.
Noh, võib-olla on kahe kogukonna vahelistes suhetes kaks tõeliselt tõsist ärritajat. Esimene on ajateenistuse küsimus. Kõik sai alguse sellest, et 1948. aastal vabastas Ben Gurion ususaadikute palvel sõjaväeteenistusest umbes 400 ješiva õpilast. Nüüd on nende arv kasvanud 100 korda - kuni 40 tuhandeni. Ja kuigi IDF-is on üksusi, kus töötavad eranditult „vagatest ringkondadest” pärit inimesed, kes õpivad samaaegselt spetsiaalsetes ješivates, ärritavad kümned tuhanded „tõukepõikijad” riigis, kus sõjaväekohustust peetakse jätkuvalt kohustuslikuks. Katse seda küsimust vastastikku lahendada oli 2002. aasta nn Tali seadus. Ta andis ješiva õpilastele 22-aastaselt võimaluse teha valik: teenida lihtsustatud süsteemis (4 kuud ajateenistust või aasta asendusteenistust) või jätkata õpinguid ja seejärel teenida "täiskohaga". Seni on esimest varianti kasutanud veidi üle tuhande inimese. Tänapäeval näib Iisraeli eliit aga leppivat radikaalide massilise "lahkumisega" armeest. Tõepoolest, mis siis, kui ususõdurid keelduvad täitmast korraldusi, mida nemad või nende rabid peavad Tooraga vastuolus olevaks?Teine käimasolev arutelu kahe kogukonna vahel puudutab juudi kriteeriume 1950. aasta tagasisaatmisseaduse alusel. Esialgne kompromisssõnastus on teada: juut on inimene, kes peab end selliseks ja on sündinud juudi emast. Kuid pärast mitmeid skandaale lisati usuparteide survel seadusesse muudatused, mis nägid ette kaebaja kohustusliku kuulumise judaismi. Seejärel lahvatasid vaidlused ebahariliku pöördumise tunnustamise (või mittetunnustamise) üle (võõraste judaismi pööramise kord), sest paljud repatriaadid eelistasid sellist hõlbustatud pöördumist. Tulemuseks oli järjekordne kompromiss, mis ei sobinud kummalegi poolele: Iisraeli “lihtsat” usuvahetust tunnustatakse ainult siis, kui see viidi lõpule mõnes teises riigis (ka Iisraeli kodanikud võivad olla pöördunud). Nii et kristlasel või moslemil, kes tahab saada juudiks, on siin raske.
Judaism ja sionism
Territoorium, mille Kõikvõimas Aabrahamile kunagi lubas, on juutide jaoks alati olnud püha tähtsusega. Isegi siis, kui juute ei olnud peaaegu enam alles ja juba nimi "Judea" andis teed Palestiinale, säilitasid nad selle mälestuse. Iga päev palvetasid nad Issanda poole pagulusest naasmise ja Messia tuleku eest. Ja paasapüha Sederil oli kohustuslik kuulutada: "Järgmisel aastal - Jeruusalemmas!" Kuid alles 19. sajandil ilmusid ajaloolisele silmapiirile mitu rabi, kes kuulutavad: massiline esivanemate kodumaale tagasipöördumine võib muutuda tavaliseks inimkäte tööks. Nii sündis tasapisi sionism. Märkimisväärne osa religioossest institutsioonist ei toetanud aga esialgu julget ideed, nii et liikumise poliitilise tiiva rajaja Theodor Herzl pidi 1897. aastal isegi oma organisatsiooni esimese kongressi Münchenist Baseli viima. mitmete rabide protestid. Õigeusu juutide lepitamisel sionismi kontseptsiooniga mängis peamist rolli esimene Ashkenazi pearabi Abraham Kook (1865-1935), kes uskus, et juutide naasmine Eretz Israeli on rahva taaselustamise algus. ja samm Messia poole. Praegu on usukogukonnas Iisraeli olemasolule kolm erinevat lähenemist. Ultraortodokssed usuvad endiselt, et ainult Moshiach suudab selle taastada, ja lihtsalt ei tunnista praegust seisundit. Selle seisukoha äärmuslik väljendus on Neturei Karta rühmituse tegevus, mille esindajad keelduvad passe vastu võtmast, ei tunnusta kohut, ei hääleta valimistel ja osalesid isegi 2006. aasta detsembris Teheranis holokausti eitajate konverentsil. Vastaspoolusel on nn kaasaegsed õigeusklikud – religioossed sionistid, kes Kooki järgi arvavad, et Iisraeli loomine on “ettevalmistav tegevus” enne Messia tulekut. Vahepealsel positsioonil on partei Agudat Israel liikmed. Nad tunnustavad Iisraeli ilmaliku juudiriigina, lükates tagasi sionismi väited lahendada messiaanlikke probleeme.
Õdereligioonid või vaenulik kolmnurk?Judaismi ja kahe teise Aabrahami religiooni vahelised suhted järgisid üldiselt ligikaudu sama mustrit. Alguses oli see judaismi teatud elementide lugupidavalt laenamine. Seejärel kuulutasid uute religioonide poolehoidjad end Aabrahami tõelisteks pärijateks. Selle tulemusena halvenesid järsult suhted usundite esindajate vahel.
Kristlus oli esimene, kes kuulutas end "uueks Iisraeliks". Püha Augustinus sõnastas juba 5. sajandil juutide kohtlemise kontseptsiooni, mis sai enam kui tuhandeks aastaks klassikaks: neid tuleks rõhuda, kuid säilitada, et olla evangeeliumi tõe elav tõend. Seetõttu keelasid paavstid juutide füüsilise tagakiusamise ja protestisid sunniviisilise ristimise vastu. Kuid latentselt, alates 17. sajandist, tugevnes ka liikumine protestantlikus keskkonnas, mis sai hiljem nime kristliku sionismi. Tema toetajad rääkisid kõigi juutide naasmise eest Eretz Israeli, sest nende arvates peaks see teist tulemist lähemale tooma. Kahekümnendal sajandil saavutas selline ideoloogia erilise populaarsuse: 1980. aastast tegutseb Jeruusalemmas nn kristlik saatkond; Kristlikud sionistid korraldavad teoloogilisi konverentse, miitinguid ja marsse Iisraeli toetuseks ning abistavad ka repatrieerida soovivaid juute.
Islamimaailmas tunnustati juute kui "raamatu rahvast", kes järgis õiget teed, kuid jäi poolel teel seisma. See iseenesest asetas nad paganate kohale. Kuid religioosset laadi piirangud, mida tuntakse homaariseadustena, kehtestati ka juutidele: nad pidid kandma eristavaid riideid ja maksma kõrgemaid makse kui moslemid. Uute sünagoogide ehitamine oli keelatud.
Kuue miljoni juudi hävitamine holokausti käigus kohutas kogu maailma ja viis lõpuks "Aabrahami-sisese dialoogi" alguseni – igal juhul kristlaste ja juutide vahel. Katoliiklased ja protestandid jätsid järk-järgult oma doktriinist välja teesi juutide kollektiivsest süüst Kristuse ristilöömises ning kirikuisad vabandasid sajandeid kestnud tagakiusamise pärast. Vahepeal on judeo-islami suhetes midagi edasi liikunud. Siin ei keskendutud mitte niivõrd teoloogilistele probleemidele (nende kahe religiooni vahel ei ole olulisi kanoonilisi vastuolusid), vaid võitlusele ksenofoobia ja äärmusluse ning heategevusega. Postsovetlikus ruumis tegeleb sellise koostööga aktiivselt Euro-Aasia Juudi Kongress, mis on viimastel aastatel korraldanud mitmeid kohtumisi kahe usu esindajate vahel Kasahstanis ja Venemaal. Siin on veel ületamatuid takistusi. Lõppude lõpuks ei suuda moslemi pool oma sisemistel põhjustel sageli isegi hukka mõista iisraellasi ründavaid äärmuslasi.
Mida aga täpsemalt, peale Kristuse ristilöömise, juute süüdistati?
Siin ei saa muidugi ignoreerida “süüdistust nr 1”, mida kuuldi esmakordselt antiikajal. Templisse tunginud kuningas Antiochus Epiphanese käsilased teatasid, et leidsid sealt ühe kreeklase, keda juudid kavatsesid ühel pühal süüa. Tõsi, hiljem unustati kogu see lugu kuidagi ära ja süüdistused rituaalsetes mõrvades ärkasid ellu alles 11.–12. sajandi kristlikus Euroopas. Raske on öelda, mis oli selle müüdi taaselustamise ideoloogiline alus. Ilmselt sama idee jumalatapvast rahvast. Ühe versiooni kohaselt aitab kristlik veri juutidel paraneda salajasest deemonlikust haigusest, millele nad kõik on vastuvõtlikud. Sama mõtet "tõestas" müüt vere segamisest matzasse - paasapühal küpsetatud hapnemata leiba.
Ja kuigi kuningad, keisrid ja paavstid, tuleb tunnistada, kuulutasid pidevalt selliste ideede absurdsust, elas ja õitses verelaim, muutudes aeg-ajalt näiteks põhjuseks majandusliku konkurentsi kaotamiseks juudi kogukondadest. 19. sajandil jõudis see Venemaale. Skandaalseim juhtum on Kiievi ametniku Menachem Mendel Beilise tuntud süüdistus teismelise Andrei Juštšinski rituaalses mõrvas. Juhtum oli aga nii rämedalt väljamõeldud, et vaatamata võimude tohututele pingutustele mõistis Venemaa vandekohus juudi 1913. aastal õigeks. Näis, et pärast seda läheb kurb teema lukku. Aga ei – ideed juutide salajastest ohverdustest suutsid tungida rahvaluule ja elasid üle isegi sotsialistliku revolutsiooni. Dagestanis ja Kesk-Aasias on teadaolevalt 1920. aastatel algatatud kriminaalvastutusele võtmine sarnastel põhjustel. Aga see on midagi muud! Juutide müstiliste "eksperimentide" ideel on palju auväärsemad toetajad... juudi kogukonnas endas. Tõsi, need õpetatud inimesed väidavad, et mitte kõik juudid ei vajanud verd, vaid mõned salapärased sektandid nende hulgast. 2007. aastal avaldas Rooma pearabi poeg, Iisraeli ajalooprofessor Ariel Toaff raamatu „Verine paasapüha. Euroopa juudid ja rituaalsed mõrvad. Pole raske ette kujutada, milline segadus juutide seas tekkis. Õnnetu isa pidi isegi oma poja seisukohtadest avalikult lahti ütlema. Tõenäoliselt on see raamat aga järjekordne katse meelitada ligi massilisi lugejaid ja suurendada kirjastamiskasumit. Toaffil pole keskse teesi kohta muid tõendeid, välja arvatud tunnistused, mille inkvisitsioon sai keskajal piinamise käigus ühe rituaalse protsessi käigus. Ka tema eelkäijatel polnud neid.
Konversioonikogemus
Kui mittejuut soovib pöörduda judaismi ehk pöörduma, peab mees läbima ümberlõikamise riituse, mille järel tehakse mikves veega pesemine. Otsuse selle kohta, kas isik pöördutakse ümber, teeb rabide kohus. Ümberarvestamise kord on erinevate taotlejate kategooriate jaoks rangelt ja üksikasjalikult reguleeritud. Näiteks peab rase naine teatama oma seisundist, et tema last saaks pidada pöördunuks. Hoolimata asjaolust, et judaism pole kunagi seadnud endale misjonilisi eesmärke, teab ajalugu mitmeid massilise pöördumise juhtumeid. Näiteks judaismi omaksvõtmine 8. sajandil Kaspia merest Doonauni ulatuva Khazar Khaganate valitsejate poolt. Võib-olla oleks siis pöördunuid rohkem olnud, kui mitte külastavate rabide soov võtta “enese juurde” ainult neid, kes olid kindlalt otsustanud oma elu muuta ega otsinud paganluse asemel lihtsalt midagi muud. Kandidaadile tuletati karmilt meelde, et pöördumine ei too dividende, räägiti käskude karmusest jne. Üldiselt, kui riiki valitsenud klannid ajalukku kadusid, kadus koos nendega ka “stepijudaism”. Ja juhtus, et terved kogukonnad pöördusid Aabrahami usku isegi ilma igasuguse juudi mõjuta. Ütleme nii, et 18. sajandil vene keelde tõlgitud vene subbotnikud, kes tulid judaismi juurde hoolikalt Piiblit uurides. 18. sajandi lõpus - 19. sajandi alguses Kesk-Venemaal tekkinud liikumine võitis mitukümmend tuhat järgijat. Tõsi, subbotnikud jagunesid järk-järgult kaheks tiivaks. Mõned neist – gerid – kinnitasid oma lojaalsust kanoonilisele judaismile; teised, säilitades algse nime, ühinesid kristlikuks sektiks, sooritades samal ajal mõningaid olulisi juudi riitusi.
"Toora lugejad" ja "Tõe valvurid"Kuid on tõendeid selle kohta, et mitme tuhande aasta jooksul judaismi ajaloos moodustasid selle sees mitmesugused veidrad rühmad ja sektid, mis lahkusid sellest.
Enamik neist on tänapäeval teada vaid keskaegsete heresioloogide töödest. Tänaseni on säilinud vaid kaks erandit: samaarlased ja karaiidid. Esimene ilmus ajaloolisele areenile pärast 722 eKr. e. Assüürlased vallutasid ühe kahest kuningriigist, millesse üksainus juudiriik – Iisrael – oma elanikkonna lõhestas ja küüditasid ning välja tõstetute asemele toodi inimesi Assüüria teistest piirkondadest. Varsti võtsid nad judaismi imekombel vastu. Kui tagasipöörduva juudi kogukonna juhid keeldusid lubamast neil inimestel jumalateenistust pidada, kuulutasid nad, et judaismi tõeline püha paik ei ole Jeruusalemma tempel, vaid Gerizimi mägi Samaaria piirkonnas; ja nemad – ainsad iidse traditsiooni vastuvõtjad, justkui murdunud juba enne Taavetit. Selle teooria osana tõlgendasid samaarlased isegi oma etnonüümi ümber shamrimiks (“eestkostjad”). Esmalt ehitasid nad Gerizimile pühamu ja seejärel, kui Hasmonelased selle hävitasid, ohvrialtari. Samaritanismi õitseaeg toimus 1.-2. sajandil pKr. e., siis tuli lootusetu ja pikaleveninud allakäik. Islami valitsemise ajal pöörati paljud samaarlased sunniviisiliselt muhamedi usku. Nii et inimesed taandati väikeseks kogukonnaks, mis elab praegu Iisraeli Nablus ja ei kavatse oma veendumustest loobuda.
Karaiitide liikumine tekkis palju hiljem, 8. sajandil, reaktsioonina seaduseõpetajate domineerimisele kogukonnas (meenutagem sarnast lugu hassidismiga). Mässulised otsustasid tunnistada püha tekstina ainult Toora ennast ja lükkasid Talmudi täielikult tagasi (sellest ka nimi, mis tähendab sõna-sõnalt "lugejaid", st neid, kes keelduvad suulisest traditsioonist). Praegu elab enamik karaiite Iisraelis. Üks karaiitide keskusi oli Krimm. Nende keskuseks jäi mitmeks sajandiks Bahtšisarai lähedal asuv Chufut-Kale kindlus (juudi kindlus) ja 19. sajandil Evpatoria. Nad elasid seal üsna mugavalt, arvestades, et pärast Tauriide maade liitmist Venemaaga õnnestus karaiitide teadlastel kristlikke võime veenda, et nende rahvas ei ole juutide omaga identne. Teatud Abraham Firkovich väitis isegi, et väidetavalt tulid karaiidid Krimmi mitu sajandit enne Kristuse sündi ega saanud seetõttu Tema ristilöömisest osa võtta. Kasutatud tõenditeks olid kolofonid (lõpu tiitellehed) iidsetel käsikirjadel selle ajaloolase ulatuslikust kogust, samuti hauakivide pealdised Chufut-Kale'is. (Hilisemad erapooletud uuringud näitasid, et Firkovich võltsis kolofone ja parandas haudadel olevaid kuupäevi.) Kariitide juhid võtsid need väited hea meelega omaks ega olnud nõus teooriast loobuma. Seejärel hakkasid nad tuletama end otse kasaaridest, kes olid ajaloos ainsad "väljaspool" inimesed, kes pöördusid judaismi. Muide, Saksa okupatsiooni ajal päästis see legend karaiitide elud: natsid liigitasid nad mittejuutide hulka.
Mis järgmiseks?
Läbi sajandite säilinud judaism on tänaseni ühe rahva – Iisraeli rahva – religioon, lootus ja tugi. Näib, et pärast tuhandeid aastaid kestnud raskusi oli tal esimest korda põhjust tunda end rahulikuna.
Kuid oht hiilis taas ligi ja sealt, kust seda oodata ei osatud – tänapäeva progressist. Pole saladus, et koos massikultuuri enneolematu arenguga tõi 20. sajand endaga kaasa avaliku ja eraelu totaalse sekulariseerumise. Vähemalt see on nii judeo-kristliku tsivilisatsiooni maades, kus elab 99% juutidest. Ja judaism leidis end siin veelgi hullemas olukorras kui kristlus ja islam, kuna erinevalt neist ei olnud tal oma "küla" (see tähendab tohutuid maapiirkondi, mille elanikkond on traditsiooniliselt konservatiivsem ja usklikum kui linnaelanikel).
Muidugi võime öelda, et ärevus ei ole väga põhjendatud. Ainuüksi Iisraelis on umbes 7000 sünagoogi. Paljudes juudiriigi linnades, aga ka USA-s ja Lääne-Euroopas on endiselt naabruskondi, kus elavad eranditult õigeusklikud juudid, kes räägivad igapäevaelus jidišit ja elavad üldiselt nagu 19. sajandil – koos ješivadega. , Hasiidide tzaddikimi "õukonnad" jne. Kuid kõik need on eksootilised saared tohutul geopoliitilisel kaardil ja suurem osa juudi elanikkonnast mäletab oma esivanemate usku vaid kaks-kolm korda aastas. Hiljuti andsid Ameerika juudiorganisatsioonid häirekella: üldine assimilatsioon on nende sõnul võtnud sellise hoo, et ühe või kahe põlvkonna jooksul kaotab USA juudi kogukond (selle arv on üle 5 miljoni inimese) igasuguse eneseteadvuse. . Kuid kõik pole nii sünge. See, et usuorganisatsioonid probleemist aru said ja sellele mõtlesid, on juba pluss. Lisaks tõuseb järk-järgult juutide “judaiseerimise” tase postsovetlikus ruumis - just sellel territooriumil, mis on enamiku tänapäevaste juutide kodumaa (või esivanemate kodu).
