არიელთა უძველესი ღმერთები. სლავები. არიუსი და მისი ვაჟები. გამოსვლა სემირეჩიედან. სემარგლი - სლავების ყველაზე იდუმალი ღვთაება

არანაკლებ საყურადღებოა ფაქტი, ვიდრე მდუმარე რევოლუცია, რომელმაც დაამხა საყოველთაოდ მიღებული ჰიპოთეზა შუა აზიიდან არიელი ხალხების თანმიმდევრული მიგრაციის შესახებ.

ეს არის ზოგადი უარყოფა იმ იდეისა, რომელიც ოდესღაც გავრცელდა, რომ ინდოეთი გვაძლევს ტევტონების გასაღებს, რომაულიდა ბერძნული მითოლოგია.

გვითხრეს, რომ " ვედები შეიცავს არიული ხალხების ჭეშმარიტ თეოგონიას და რომ „ვედების მითოლოგია არის შედარებითი მითოლოგიისთვის, რაც სანსკრიტია შედარებითი გრამატიკისთვის“.

მათ დარწმუნებით განაცხადეს, რომ „ბერძნული და სანსკრიტული მითოლოგიების საერთო წარმოშობის“ აღმოჩენა უკვე გაკეთებული იყო. ეს აღმოჩენა შეადარეს „ახალი სამყაროს აღმოჩენას“; და იწინასწარმეტყველა, რომ "ეს მეცნიერება, შედარებითი მითოლოგია, მალე შეიძენს იგივე მნიშვნელობას, რაც შედარებითი ფილოლოგია".

სანსკრიტისტები თავდაჯერებულად აცხადებდნენ მათ მიერ დამყარებულ ურთიერთობებს. გამოცხადდა, რომ აფროდიტე, ევრიდიკე, ათენა, დაფნე და ბრინჰილდა ყველა ცისკრის ქალწულები იყვნენ და ისინი გაიგივებულნი იყვნენ ურვასისთან; ჰერკულესი, არესი, აქილევსი, მელეაგერი, ორფეოსი, ბალდერი და სიგურდი მზის გმირები გახდნენ და გაიგივდნენ პურურავასთან; ბერძნული ჩარიტები შერეული იყო ინდურ გარიტებთან, ხოლო ინდოელი მარუტი რომაელთა მარსი გახდა.

არავითარი მნიშვნელობა არ ენიჭებოდა წინააღმდეგობას, რომ ჰარიტებს, ინდრას ცხრა ცხენს, არავითარი მსგავსება არ ჰქონდათ რიცხვით, სქესით, ფორმით და ხასიათით სამ მადლს, ბერძნული მითოლოგიის ქარიტებს.

ელენე, გარიჟრაჟის ქალიშვილი, რომელიც პარიზმა გაიტაცა, გაიგივებული იყო ვედების სარამასთან, რომელიც გატაცების ნაცვლად, თავად პოულობს ინდრას ძროხებს, რომლებიც მას მოპარეს და რომლებიც ზეციური ღრუბლები იყვნენ.

პროფესორი მაქს მიულერი იქამდეც კი წავიდა, რომ ამტკიცებდა, რომ აქილევსი, ბრწყინვალე მზის გმირი, უნდა ყოფილიყო იგივე, რაც ინდუისტური აგალია, ანუ ღამის ქალღმერთი, რომელიც უყვარდა და მოკლა ინდრამ.

ყველა შეხედულება იგნორირებული იყო და გამოცხადდა, რომ არიული მითოლოგიის გამოცანა საბოლოოდ გადაიჭრა. მაგრამ ასეთი თავდაჯერებული იმედი მატყუარა აღმოჩნდა. მეცნიერები უფრო არ ეთანხმებოდნენ ბერძნული ღვთაებების სახელების სანსკრიტულ წყაროებს, ვიდრე არიული ხალხების გადაადგილების რიგს შუა აზიის სიღრმიდან.

ნეოლითური სამარხების გათხრებმა, რასაც მოჰყვა იოჰან შმიდტის მემუარები, შეუძლებელი გახადა არიელთა პოპულაციების დასავლეთში თანმიმდევრული მიგრაციის ჰიპოთეზა; და ჯორჯ სმიტის მიერ ნინევეს ბორცვებში ლურსმნის ფორმის წარწერებით გარკვეული დაფების აღმოჩენამ განაპირობა შედარებითი მითოლოგიის დასკვნების ჩავარდნა და აჩვენა ზედმეტად მგზნებარე სანსკრიტის ზედმეტად გაბედული პროგნოზების სიცრუე.

ბერძნული მითოლოგიის გასაღები მართლაც იპოვეს, მაგრამ არა განგის ნაპირებზე, როგორც ადრე აცხადებდნენ, არამედ ტიგროსის ნაპირებზე. ბერძნული მითოლოგიის დიდი ნაწილი, ნაცვლად იმისა, რომ საერთო წარმომავლობა ჰქონდეს ინდურ მითოლოგიასთან, არსებითად არის არაარიული და უნდა იყოს ბაბილონიდან მომდინარე, ფინიკიელთა შუამავლობით.

როგორც თქვენ შეიძლება მოელოდეთ, უმეტესობა ბერძნული მითოლოგიაროგორც ჩანს, განვითარდა იმავე წყაროდან, როგორც ბერძნული ცივილიზაციის პირველი ელემენტები.

ელადის უხეში ბარბაროსები ოქროსა და ბრინჯაოს, წონისა და საზომის, ქსოვილების, სანელებლების, სამკაულების, წერის ხელოვნებისა და თავად ანბანის, ფინიკიელი ვაჭრების გაცნობას ევალებოდნენ, რომლებიც მათ ნაპირებს ესტუმრნენ და ახლა ჩვენ. დაინახეთ, რომ ისინი ერთნაირები იყვნენ. მათ ბევრი მათი ღვთაება და მათი მითოლოგიური ზღაპრების უმეტესი ნაწილი ევალებათ სემიტებს, რომლებიც მათზე უფრო ცივილიზებულები იყვნენ.

მითოლოგებს არ შეეძლოთ აეხსნათ, თუ ბერძნული მითების დიდი რაოდენობა, როგორც ისინი აცხადებდნენ, არიული რასის საერთო მემკვიდრეობას წარმოადგენდა, ისინი მაინც ასე ცოტაა იტალიასა და გერმანიაში. ეს გამოცანა ახლა ამოხსნილია.

ეს მითები, როგორც ვარაუდობენ, არ იყო არიელთა საერთო მემკვიდრეობის ნაწილი, არამედ უბრალოდ შემოტანილი იქნა გარედან, შედარებით უახლეს ეპოქაში და მათი გავრცელება შემოიფარგლებოდა არიების ტერიტორიის იმ ნაწილებით, რომლებსაც ფინიკიელი ვაჭრები სტუმრობდნენ.

როგორც კი ეს ბილიკი იპოვეს, საოცარი წარმატებით გაჰყვნენ.

დიდი სემიტური ქალღმერთიისტარს, რომელიც ჯერ მთვარე იყო, შემდეგ კი პლანეტა ვენერა, ორი განსხვავებული პერსონაჟი ჰყავდა: ის იყო ან უბიწო, მეომარი ქალწული, ან სიყვარულის მგზნებარე ღვთაება. ფინიკიელმა მეზღვაურებმა იგი ამ უკანასკნელი პერსონაჟით და ასტარტეს ან აშტიროთის სახელით მიიყვანეს კვიპროსში, საიდანაც, ზღვის ასულის, აფროდიტეს სახელით, მისი კულტი გავრცელდა ბერძნებში; ამავე დროს, სავარაუდოდ, მცირე აზიის გავლით სახმელეთო სავაჭრო გზის გასწვრივ, ბაბილონის ისტარმა მიაღწია ეფესოს არტემისის სახელით.

ამრიგად, აფროდიტე, იმის ნაცვლად, რომ იყოს, როგორც ინდური ღვთაება მიუთითებს, ზღვიდან ამომავალი ცისკრის ქალწული, ახლა აღიარებულია ბაბილონის მთვარის ქალღმერთად, რომელიც ფინიკიურმა გემებმა მიიტანეს კიტერასა და კვიპროსში.

მას შემდეგ რაც დადგინდა ისტარის იდენტურობა აფროდიტესთან და არტემიდასთან, შემდეგ ბაბილონური ეპოსის დახმარებით ისტარის წარმოშობის შესახებ, რომელიც ნაპოვნია ასსურ-ბანიპალის ბიბლიოთეკის თიხის ფირფიტებში, ადვილია ახსნა დიდი რაოდენობის მნიშვნელობა. სიბნელის ბერძნული მითები.

ფრიგიული მითი ატისის და კიბელეს შესახებ და შესაბამისი ბერძნული მითი ადონისისა და აფროდიტეს შესახებ აღმოჩნდა უბრალოდ დასავლური ვერსია ფინიკიური მითის თამუზისა და ასტარტეს შესახებ, ანუ ამბავი მთვარეზე, რომელიც გლოვობს გაუჩინარებულ ქმარს, მზეს; ცნობილია, რომ სახელი ადონისი იყო უბრალოდ სემიტური სიტყვა ადონაი - ზეცის „უფალი“.

როდესაც არტემისი იგივენაირად გაიგივდა ისტართან, ბერძენი ამორძალები აღიარებულნი იყვნენ არიული კოშკის ქურუმებად, ხოლო გალი - მის საჭურის მღვდლებად. ასურული ხელოვნება წარმოადგენს ისტარს მუზარადით და მშვილდით, როგორც ბერძნული ხელოვნება წარმოადგენს არტემიდას.

ხარი, რომლის ფორმაც ზევსმა მიიღო, რათა გაეტარებინა ევროპა, ახალგაზრდა ფინიკიელი, გაიგივებული იყო ხარი ანუსთან, სემიტურ ღმერთთან, იგივეს, რომელსაც ჩვენ ვცნობთ თანავარსკვლავედში კურო; ევროპა, „ფართო სახიანი ქალწული“, ისტარის, ფართოსახიანი მთვარის სხვა ფორმაა და არ უნდა იყოს იდენტიფიცირებული ურვაზთან, ვედების გარიჟრაჟის ქალწულთან.

ისინი ამტკიცებდნენ ამ ორი სახელის იდენტურობას და აღიარებდნენ, რომ სანსკრიტი S ზოგჯერ შეესაბამება ბერძნულ p-ს; თუმცა შეიძლება ვიეჭვოთ, რომ ევროპის მითი ფინიკიური და არა ინდური წარმოშობისა იყო, რადგან ევროპას ფენიქსის ქალიშვილს უწოდებენ და ეს არის იმის თქმა, რომ ეს მითი ფინიკიელებმა მოიტანა.

კიდევ ერთი მითი, როგორც ჩანს, სრულიად განსხვავებული (ამბავი პერსევსის დრაკონის მოკვლისა და ანდრომედას გათავისუფლების შესახებ), ბერძნებმა განათავსეს ფინიკიის ნაპირებზე. დადასტურებულია, რომ ეს მითი წარმოადგენს მთვარის დაბნელების მოგონებას და ის ბაბილონური წარმოშობისაა. ეს არის ფინიკიური ლეგენდის ბერძნული ადაპტაცია ბელ-მეროდახის ბრძოლის შესახებ დრაკონთან ტიამატთან და მთვარის ქალღმერთის ისტარის განთავისუფლების შესახებ იმ მომენტში, როდესაც დრაკონი მას გადაყლაპვით დაემუქრა.

კიდევ ერთი მითი ტიამატის შესახებ შემორჩენილია ბერძნულ ლეგენდაში მისი ვაჟის ქრონოსის მიერ ურანის დასახიჩრების შესახებ. ეს მითი, რომელიც ჩვენთვის ასე ამაზრზენად გვეჩვენება, სხვა არაფერია, თუ არა ბაბილონის კოსმოგონიის გაუგებარი ადაპტაცია, რომელიც ასახავს, ​​თუ როგორ ანადგურებს ბელ-მეროდახი, სემიტური მზის ღმერთი, მამამისს ტიამატს, პირველყოფილ ქაოსს, საიდანაც იგი გამოვიდა.

არესი, ბერძნების მეომარი ღმერთი, პროფესორმა სეისმა გაიგივა ურასთან, ბაბილონელთა მეომარ ღმერთთან, რომლის მეტსახელი „ღორის მბრძანებელი“ ეხმარება ახსნას ბნელი ბერძნული მითი, რომელიც წარმოადგენს არესის მოკვლას ადონისის სახით. ღორი, ისევე როგორც ზამთრის კბილი კლავს მზის ღმერთს.

სანსკრიტის გაბედულმა მცდელობამ მარსის (მარტიდან) იდენტიფიცირება ვედური მარუტებთან, ქარების პერსონიფიკაციასთან ერთად, წარმოადგინა ერთი სირთულე: კერძოდ, რომ მარსის სახელი უცნობი იყო ბერძნებისთვის და ირანელებისთვისაც კი. ეს ახსნა, ყოველ შემთხვევაში, ნაკლებად დასაშვები იყო, ვიდრე ის, რაც ამჟამად მას აიგივებს მატუსთან ან მარტუსთან, ბაბილონის ქარიშხლის ღმერთთან, რომელსაც სირიელები თაყვანს სცემდნენ რიმონის სახელით.

დიონისეს დიდი მითის ინდური წარმოშობის თეორია შეარყია ლენორმანდის შედარებამ დიონისესა და ფინიკიელი მზის ღმერთს, სახელად დიანიზს შორის, და ეს დაახლოება დაადასტურა დოქტორმა ნოიბაუერმა, რომელმაც ამოიცნო დედამისი სემელე, კადმუსის ასული. ფინიკიელი, ფინიკიელი ქალღმერთ დედამიწასთან და ედომელთა "ყურძნის ქვეყნებიდან".

ერთ-ერთი მთავარი წინააღმდეგობა, რომელსაც შეხვდნენ სანსკრიტი, შედარებითი მითოლოგიის მიმდევრები, იყო ის, რომ ვედურ საგალობლებში არ არის კვალი აპოლონის, ბერძნების მზის დიდი ღმერთის, ღვთაების, რომელსაც ისინი ყველა სხვაზე პატივს სცემდნენ. Არც ერთი მითებიაპოლონის შესახებ, არ ჰგავს მითებს ინდუსების მზის ღმერთების შესახებ და არიულმა აპოლოგიამ არ უზრუნველყო მისი სახელის ახსნის რაიმე საშუალება.

თუ ბერძნული და ინდური მითოლოგია არიული ხალხების საერთო მემკვიდრეობის ნაწილს შეადგენდა, უცნაური იქნებოდა, რომ აპოლონის სახელი და კულტი შემოიფარგლებოდა ფინიკიელების მიერ მონახულებული ქვეყნებით. მაგრამ ეს საიდუმლოებები საბოლოოდ ახსნა.

სახელის აპოლონის უძველესი ეპიგრაფიკული ფორმაა აპლოუ, რომელიც შეესაბამება სემიტურ აბლს, ცის „შვილს“, სირიელების მზის ღმერთის თამუზის ერთ-ერთ ტიტულს.

ანალოგიურად, ჰერკულესი არის სემიტების მზის ღმერთი სხვა ფორმით. თორმეტი ნაწარმოები არის იზდუბარის, აქადელი გმირის ნაწარმოებები, რომლის ისტორია შეიძლება წაიკითხოთ დიდი ქალდეური ეპოსის ფრაგმენტებად, რომელიც მთლიანად გადმოცემულია პირველი ვედური საგალობლების შედგენამდე მრავალი საუკუნით ადრე.

ჰერკულესის სახელი ბერძნული გამოგონებაა, მაგრამ მელიკერტი, სახელი, რომელსაც იგი ატარებდა ფინიკიელთა კოლონიაში, კორინთში, მხოლოდ ბერძნული მოდიფიკაციაა სახელის მელქარტზე, ფინიკიელთა მზის ღმერთის.

როდესაც სანსკრიტის ინტერპრეტაციის სისტემა ამგვარად შეირყა მის საფუძვლებში, მეცნიერებმა დაიწყეს ეჭვი სხვა ახსნა-განმარტებების სისწორეში, რომლებიც საყოველთაოდ აღიარებული იყო.

მაგალითად, პროფესორმა მაქს მიულერმა დაადგინა ათენა, იონიელი ბერძნების დიდი ქალღმერთი, ვედების დაჰანასთან, რომელიც წარმოადგენს ცაში გამოჩენილ „გათენებას“. ფილოლოგიური სირთულე დიდი იყო და მეცნიერები ახლა მიდრეკილნი არიან ირწმუნონ, რომ ათენა არ იყო გათენება, არამედ ელვა. კენტავრების იდენტურობა ვედების განდარვასთან საეჭვო გახდა ბაბილონის ძეგლებზე გამოძერწილი კენტავრების აღმოჩენის გამო.

არიული მითოლოგიის ახსნის ამ მცდელობაში ყველაზე დიდი სირთულე, რაც მას ვედას მის წყაროდ აძლევდა, იყო, ალბათ, სრული განსხვავება ბერძნულ და რომაულ ღვთაებების სახელებს შორის. იუნო და ჰერა, ვენერა და აფროდიტე, მარსი და არესი, მერკური და ჰერმესი, დიანა და არტემიდა, ნეპტუნი და პოსეიდონი, ცერერა და დემეტრე, ყველა ეს სახელები სრულიად განსხვავებულია.

ვინაიდან Rig Veda განმარტავს მხოლოდ მცირე ნაწილს ბერძნული მითოლოგია, რომლის ენაც ლათინურზე ბევრად უფრო უახლოვდება სანსკრიტს, ძნელია იმედი ვიქონიოთ, რომ ახსნა იტალიის მითოლოგია ინდოეთის მითოლოგიით.

მაგრამ ახლა უკვე ცნობილია, რომ ბევრი მითი, რომლებიც ოდესღაც უნდა მიუთითებდეს ბერძნული და რომაული მითოლოგიის საერთო წარმომავლობაზე, სხვა არაფერია თუ არა მითიური ლეგენდები, თვითნებურად და მოგვიანებით გადაცემული ერთი ღვთაებიდან მეორეზე, სრულიად განსხვავებულ ღვთაებაზე.

ამრიგად, ბერძნების მზის გმირის ჰერკულესის თავგადასავალი, როგორც ვნახეთ, ნასესხები ბაბილონური იზდუბარიდან, შემდგომში მიეწერებოდა ჰერკულესს, ღობეების ძველ იტალიურ ღვთაებას, რომელსაც არაფერი ჰქონდა საერთო ჰერკულესთან, გარდა შემთხვევითი ფონეტიკური მსგავსება სახელში.

ანალოგიურად, სატურნი - სოფლის მეურნეობის იტალიის ღმერთი - გაიგივებული იყო კრონოსთან მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი ემბლემა - ფერმერის კვერნა - ჰგავდა კრონოსის კვერნას, რომელიც თავის მხრივ წარმოადგენდა მოხრილ საბერს, რომლითაც კრონოსის პროტოტიპი, ბელმეროდახი, ებრძვის სიბნელის ძალებს.

Მსგავსი ბერძნული მითებიაფროდიტესთან დაკავშირებული, თითქმის ყველა სემიტური წარმოშობის, ოვიდიუსი და სხვები თამამად მიაწერდნენ ვენერას - წმინდა იტალიურ ღვთაებას, რომლის კვალი არ მოიპოვება ჰომეროსში, ჰესიოდში, ავესტასა თუ რიგ-ვედაში; მხოლოდ ვენერას სახელი შეიძლება აიხსნას, როგორც არიული სახელი სანსკრიტი სიტყვით vanas, რაც ნიშნავს იმას, რაც სასიამოვნოა, განსაკუთრებით სასმელის სიამოვნებას1 და სექსუალურ სიამოვნებას.

პოსეიდონთან დაკავშირებული ბერძნული მითები ანალოგიურად მიეკუთვნებოდა ნეპტუნს, რომლის სახელი შეიძლება აიხსნას ირანული სიტყვით ნაპატ (წყალი). ძველ ირლანდიურში გვხვდება სიტყვა ტრიათ, რაც ზღვას ნიშნავს და ეხმარება ბერძნული ტრიტონის, სანსკრიტის ტრიტას და ზენდ ტრიტას ახსნაში. ყველა შემთხვევაში ორიგინალურია ნაკლებად უძველესი მითოლოგიური სახელების ენობრივი ელემენტები, მაგრამ არა თავად მითოლოგია.

ეს მაგალითები შეიძლება დაამტკიცოს, რომ თუ არიელებს ჰქონდათ საერთო მემკვიდრეობითი ენა, მაშინ მათი საერთო მითოლოგიური მემკვიდრეობა ძალიან მცირე ზომამდე უნდა შემცირდეს. არიული ღვთაებების სახელები შეიძლება იყოს პირველადი სიტყვები, მაგრამ მითოლოგიური იდეები არ მიდის უკან, ვიდრე ენობრივი დაყოფის შემდგომი ეპოქა.

გვერდის ავლით დიდი ინდური სამება ბრაჰმა, სივა და ვიშნუ, რომელიც აშკარად უახლესი წარმოშობისაა, პირველ რიგში ვხვდებით ვედური ღვთაებები ინდრა და აგნი, რასაც მოჰყვება ვარუნა და მიტრა, უშასი და სურია.

დიდი ელინური ღვთაებებია: ზევსი, აპოლონი და ათენა, შემდეგ პოსეიდონი, ჰერა, აფროდიტე, არტემიდა, ჰერმესი, არესი, ჰერკულესი, დემეტრე და დიონისე. იტალიის დიდი ღვთაებებია: იუპიტერი, იუნო, მარსი, მინერვა, იანუსი, ნეპტუნი, დიანა, პლუტონი, ვულკანი, მერკური, ვენერა, ჰერკულესი, ბაკუსი და ცერერა. ტევტონური ღვთაებები იყო: თორი, ოდინი, ფრეია, ბალდერი, ტიუ ან ტირი, ომის ღმერთი და ფრიგა, დედამიწა, ვოდენის ცოლი, ცა.

Famintsyn A. ძველი სლავების ღვთაებები. III. ირანისა და ინდოეთის ძველი არიელების, ძველი ბერძნებისა და პელაზგების, ძველი იტალიელების და ლიტვური ტომის ხალხების რელიგიური მსოფლმხედველობის საფუძვლები.

ირანისა და ინდოეთის ძველი არიელები - ძველი სპარსელები და ინდუსები

ყოველი ხალხის პოეტური და მუსიკალური შემოქმედების პირველი, ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი, განსაკუთრებით მისი განვითარების ჩვილ პერიოდში, არის რელიგიური ცერემონიებიყველა ხალხში უძველესი დროიდან, ჩვეულებრივ, თან ახლდა სიმღერა, ინსტრუმენტების ხმები და ხშირად ცეკვა და მოიცვა, ასე ვთქვათ, ხალხური ხელოვნების მთელი მასშტაბი. რელიგიური რიტუალები ბუნებრივად წარმოიშვა და განვითარდა ხალხის მსოფლმხედველობის, რელიგიური ცნებებისა და რწმენის შესაბამისად. ირგვლივ ბუნების ფენომენებს კარგად რომ ათვალიერებდა, პირველყოფილი ადამიანი ვერ შეამჩნევდა მასში რაღაც ძლიერს, რომელიც მუდმივად ახდენს გავლენას საკუთარ არსებობაზე.

« დანარჩენი სამყაროსგან განშორების შემდეგ, ადამიანმა დაინახა მთელი თავისი სისუსტე და უმნიშვნელოობა იმ დაუძლეველი ძალის წინაშე, რომელიც აიძულებდა მას განეცადა სინათლე და სიბნელე, სიცხე და სიცივე, დაჯილდოვდა ყოველდღიური საკვებით ან დასაჯა შიმშილით, გაუგზავნა უბედურება და სიხარული. . ბუნება მაშინ ნაზი დედა იყომზადაა ძუძუებით გამოკვებოს დედამიწის მკვიდრნი, შემდეგ ბოროტი დედინაცვალი,რომელიც პურის მაგივრად მძიმე ქვას ემსახურება და ორივე შემთხვევაში ყოვლისშემძლე მმართველს, სრულ და უანგარიშო მორჩილებას მოითხოვს. გარე გავლენებზე სრულ დამოკიდებულებაში მყოფმა ადამიანმა აღიარა იგი უმაღლეს ნებად, როგორც რაღაც ღვთაებრივად და თავმდაბალი, ინფანტილური პატივმოყვარეობით დაეშვა მის წინაშე“.. თუმცა, ის არ შემოიფარგლა ელემენტარული ძალებისა და ბუნებრივი მოვლენების თაყვანისცემით; თავის წარმოსახვაში მან დასახლებული მთელი სამყარო მის გარშემო პირადი ღვთაებებით, სიკეთითა და ბოროტებით, როგორც ყველაზე გამორჩეული ფენომენების წარმომადგენლები, რომლებმაც ყველაზე მეტად მოახდინეს გავლენა მის ცხოვრებაზე და განსაზღვრა მისი არსებობა. მათ, ამ ელემენტარულ და პიროვნულ ღვთაებებს, ის დახმარებას უწოდებდა ლოცვებში და სიმღერებში, მათ პატივსაცემად მღეროდა მადლობისა თუ ქების საგალობლებს, სწირავდა მათ სამადლობელ ან შემწე მსხვერპლს; მათ, მეორე მხრივ, გულუბრყვილო რწმენით, რომ ღმერთებს, ისევე როგორც ადამიანს, სჭირდებათ საკვები, ემორჩილებიან ადამიანთა ლოცვას, შთაგონებულნი არიან მათთვის შესრულებული საგალობლებით და მათ პატივსაცემად შესრულებული რიტუალებით - მან მოიგონა და შეაჯახა ისინი ძალით. ლოცვის სიტყვა, რელიგიური რიტუალის ძალა.

« ძველი არიელთა რელიგიური მსოფლმხედველობა, - ამბობს დანკერი, - დაინახა კეთილი სულების ძალა ადამიანისათვის ბუნების კეთილგანწყობილ, ხელსაყრელ მოვლენებში და ბოროტი სულების ძალა მის კეთილდღეობისთვის საზიანო მოვლენებში: არიელებისთვის სინათლე იყო სიხარული და სიცოცხლე, სიბნელე შიში და სიკვდილი. . (Duncker. G. d. Alt. Ill, 29). სინათლის უდიდესი მასა გამოიხატებოდა იმ ნეტარ ბაღში, ღმერთების მთაზე, ანუ ცაში, სადაც, ირანელების აზრით, როდესაც ოქროს ხანა დასრულდა, აიმა (ინდოელი იამა) გადავიდა, სადაც მზე, მთვარე და ვარსკვლავები ერთდროულად ანათებდნენ, და სიბნელე არასოდეს მოსულა.შესაძლოა, იიმას ამ ნათელი სახლის მეხსიერება შემონახული იყო ჩვენს სიმღერებში, სადაც ძალიან ხშირად, თითქმის სტერეოტიპული სახით, საუბარია სასახლეზე, რომელშიც მზე, მთვარე და ვარსკვლავები ერთდროულად ანათებენ სამი ფანჯრიდან.

მეორეს მხრივ, მზის მცხუნვარე სხივების დამღუპველი ეფექტი, რომელიც გვალვას იწვევს, ეწინააღმდეგებოდა. წვიმის ტენიანობის სასარგებლო ძალა.ძველი არიელთა რელიგიური მსოფლმხედველობის საფუძველი იყო ოპოზიცია და ბრძოლა სინათლისა და ტენიანობის კეთილ ღმერთებსა და სიბნელისა და გვალვის ბოროტ ღმერთებს შორის. რმათი რელიგიური კულტი იყო V ,სიბნელისა და გვალვისგან თავის დაცვაში. მაგრამ იყო დრო, კიდევ უფრო უძველესი, როცა გვალვაც კი ვერ შეაშინებდა მათ – დრო, როცა იმ ბნელ და ცივ ქვეყანაში ცხოვრობდნენ ძველი არიელების წინაპრები,რომელთა მოგონებები შემორჩენილია ავესტაში: « - ამბობს ავესტა აგურა მაზდას მიერ შექმნილი პირველი ქვეყნის შესახებ - და ორი ზაფხული, და ცივდნენ წყალს, ცივდნენ მიწას, ცივდნენ ხეებს... ზამთარი რომ მოვიდა, ყველანაირი უბედურება მოვიდა“.. (გაყიდვა I, 9, 10, 12.). სიბნელისა და სიცივის ამ ქვეყანაში, რა თქმა უნდა, მთავარი ღვთაებრივი სიხარული იყო ზეციური სინათლე, როგორც კარგი დასაწყისი, როგორც სიბნელისა და ბოროტი ძალების გამარჯვებული ჩემპიონი, რომელიც პერსონიფიცირებულია სამოთხეში მცხოვრები სამყაროს ერთადერთი უზენაესი მმართველის გამოსახულებით. . არსებობს არსებობის მინიშნება, ძველ დროში, რომლის სახელი ნიშნავს ცას და ჰაერს - ღმერთი, დიდი მამა,დღის სინათლის სხივების გაგზავნა დედამიწაზე - დიაუსის იგივე ძირიდან მოდის ღმერთის სახელები: ბერძნული - θεός, ლათინური - deus, ლიტვური - diewas და ა.შ. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ყველა დასახელებული ხალხი, მათგან გამოყოფამდე. საერთო არიული ფესვი, რადგან მათი ზეციური ღმერთის აღნიშვნებს ერთი სახელი ჰქონდა. " ღმერთი დიაუსი ადრე დავიწყებული იყო, - აღნიშნავს უელკერი, - პოეტებმა და მღვდლებმა სანაცვლოდ შემოიღეს ახალი სახელები: აგნი, ინდრა, მითრა და ა.შ. ამ ფაქტის აღიარება მოულოდნელად ანათებს უძველესი მითოლოგიური იდეის ბნელ სამყაროს, რომელიც დევს არიული ხალხების რწმენის საფუძველში სინათლის სხივით. .”. (Weсker. Gr. Gotterl. I, 135).

მთავარი ძველი არიული უზენაესი ღმერთის იდეაზეციური სინათლის წარმომადგენელი, სიბნელისა და ბოროტი დემონების დამცველი, გამოხატა თავისი თავი ირანიღმერთ ორმუზდის ან აგურა მაზდას, ანუ ბრძენი მმართველის, „ღმერთთა შორის უდიდესი“, როგორც მას უძველესი წარწერა უწოდებს. (Duncker. G. d. Alt. IV, 66)

ჰეროდოტე, რომელიც აღწერს სპარსელთა რელიგიას, ამბობს, რომ ისინი მიდრეკილნი არიან მოყვანას მსხვერპლშეწირვა ზევსს უმაღლეს მთის მწვერვალებზე, „და მოუხმობენ მთელ ზეციურ წრეს“ (ჰეროდ. I, 131.).ეჭვგარეშეა, ჰეროდოტეს ესმის ზეცის ღმერთი აგურა მაზდა, სახელწოდებით ზევსი. ეს უკანასკნელი, ავესტას მიხედვით, არის ღმერთთა შორის უმაღლესი, ცისა და მიწის შემოქმედი, ყოველგვარი კურთხევის მომნიჭებელი. მას ავესტას საგალობლებში უწოდებენ ბრწყინვალე, დიდებულს, სიხარულისა და სიკეთის წყაროს, უწმინდესს, ბრძენს, ყოვლისმცოდნეს, წმინდას. მან არა მარტო შექმნა სამყარო, არამედ მუდმივად განაგებს მას, ის არის მთელი ქმნილების მბრძანებელი, უზენაესი მეფე: "მე ვაქებ აგურამაზდას"ჩვენ ვკითხულობთ ავესტაში, - ვინც შექმნა პირუტყვი, რომელმაც შექმნა სიწმინდე, წყალი და კარგი ხეები, ვინც შექმნა სინათლის ბრწყინვალება, დედამიწა და ყველაფერი კარგი. მეფობა, ძალაუფლება, ძალაუფლება მას ეკუთვნის“.მითრა, აგურა მაზდასკენ მიბრუნებული, ცისკენ აწეული ხელებით ეძახის მას "ზეციური, უწმინდესი, სამყაროს შემოქმედი, წმინდა". (Spiegel. Avesta Ш, V-VII; Onnazd-yast; Jacna XXXVII, 1-3; Mihr-yast. 73-74)

ზეციური სინათლის გამოჩენაყველაზე ხელშესახები სახით გამოიხატა მზის კაშკაშა ბრწყინვალებაში. მზის, როგორც ზეციური სხეულის, როგორც ფიზიკური ფენომენის თაყვანისცემა დასტურდება ავესტას მრავალი საგალობლით, სადაც არაერთხელ გვხვდება ლოცვა მზის მიმართ: „ამოდი, ბრწყინვალე მზეო, მსწრაფლ ცხენებით აღჭურვილ,“ აყვირებენ მას ავესტაში, - ასვლა გარა ბერეზაითინარა ბერეზაითი(მაღალი, ზეციური მთა) და ბრწყინავს არსებებს...,აგურა მაზდას მიერ შექმნილ გზაზე, (გზაზე) ტენით უხვად, ღმერთების შექმნილ ჰაერში! (გამყიდველი XXI, 20, 22.)

მზეს, ისევე როგორც ვარსკვლავებს, მიენიჭა გამწმენდი ძალა: "ჩვენ ვადიდებთ უკვდავ მზეს, ბრწყინვალე, ძლიერი ცხენებით აღჭურვილი", - იძახის ავესტას მომღერალი. - როცა მზე ანათებს, როცა მისი შუქი ანათებს, მაშინ ჩნდებიან ზეციური კეთილი გენიოსები (იაზატაები). აგროვებენ ბზინვარებას, ავრცელებენ ბზინვარებას, ანაწილებენ ბზინვარებას აგურამაზდას მიერ შექმნილ დედამიწაზე... როცა მზე ამოდის, მაშინ აგურამაზდას შექმნილი დედამიწა სუფთაა, მდინარეების წყლები სუფთაა, თესლის წყალი, წყალი. ზღვები, ტბორების წყალი, შემდეგ კპენტას კუთვნილი სუფთა ქმნილებები გაწმენდილია მაინიუ (ე.ი. აგურა მაზდა). მზე რომ არ ამოსულიყო, მაშინ დევები (ბოროტი სულები) მოკლავდნენ ყველა ცოცხალ არსებას; მაშინ ვერც ერთი ზეციური იაზატა ვერ შეძლებდა მათ მოცილებას, წინააღმდეგობის გაწევას“..(შპიგელი. ავესტა III, XX; ყარაჰეტ-იასტი 1-3; ჯაკნა. I, 35.)

ავესტა მზეს "აგურა მაზდას თვალს" უწოდებს. -ირანის ხალხებიც თაყვანს სცემდნენ მზის ღმერთს მითრას პიროვნებაში, რომელსაც პატივს სცემდნენ სინათლისა და ჭეშმარიტების მბრძანებელისიბნელისა და სიცივის დამპყრობელი, მინდვრების მოსავლის მომცემი, ნახირებისთვის საკვები და ნაყოფიერება, ბოლოს და ბოლოს, ომის ღმერთიდა მტერზე გამარჯვების მომცემი: "მე შევქმენი ის (მიტრასი),- ამბობს აგურა მაზდა, - პატივისა და თაყვანისცემის ღირსი, როგორც მე“. მითრა გამოჩნდა აღმოსავლეთიდან, მთელი თავისი სიდიადეებით მჯდომარე მანათობელ ეტლზე, რომელსაც ოთხი სწრაფი თეთრი ცხენი ატარებდა. არასოდეს ძინავს, ყოველთვის ფხიზლად ადევნებდა თვალს ყველაფერს, რაც მსოფლიოში ხდებოდა, ათასი ყურით, ათი ათასი თვალით. ის ამავე დროს არის მოწყალე და საშინელი, შურისმაძიებელი ღმერთი; მისი საქმიანობა ამა თუ იმ შემთხვევაში შეიძლება იყოს როგორც მომგებიანი, ასევე დამანგრეველი. ეთიკურად კი ის დიდი ღმერთია, სიცრუის მტერი და კონტრაქტების მფარველიც: „მითრას ვადიდებთ... რომელიც ბრძანებს წყლებს რბენას, ხეებს იზრდებიან; (ის არის) ნახირის სიმსუქნის, ბატონობის, შვილების, სიცოცხლის მომნიჭებელი“. « მითრა, რომელსაც ვრცელი საძოვრები აქვს, აჩუქებს სწრაფ ცხენებს, თუ ტყუილს არ ეტყვიან... მოვიდეს ჩვენთან და მოგვცეს მფარველობა, სიხარული, წყალობა, კურნება, გამარჯვებები... მითრა, საყრდენი მაღალი საცხოვრებლის სვეტებს. , ხდის მას ძლიერს, ურყევს, აძლევს ამ საცხოვრებელს უამრავ პირუტყვს და ადამიანს, თუ შეიძლება დაკმაყოფილდეს; სხვა საცხოვრებლებს, სადაც მას შეურაცხყოფენ, ის ანგრევს. თქვენ ერთდროულად ბოროტიც ხართ და კეთილიც; ო მითრა, ქვეყნებისთვის, ხალხისთვის; შენ ხარ მბრძანებელი, მითრა, მშვიდობასა და უთანხმოებაზე ქვეყნებში... მოგვეცი სიმდიდრე, ძალა და გამარჯვება, გაჯერება და განკურნება, კარგი დიდება და სულის სიწმინდე, სიდიადე და სიწმინდის ცოდნა“. „მითრა ბრძოლის სათავეშია; ბრძოლაში მდგომი ანადგურებს მებრძოლთა რიგებს“.(შპიგელი. ავესტა III, XXV-XXVI; Mihr-yast. l, 3, 28, 33, 36, 65, 70, 96, 97, 100, 101, 125, 127, 132.)

ის, ძლევამოსილი, უგზავნის მათ სასჯელს და შიშს, ის ჭრის თავებს მითრას მატყუარას. მითრა,მისი ბრწყინვალე ტარებით ცაში, თანხლებით ღვთაებრივი გმირები , გასაოცარი ბოროტი სულები:მას წინ უძღვის ვერეთრაღნა, მარჯვენა მხრიდან ჩქარობს კრაოზა, "წმინდანი", მარცხნივ - რასმუსი, ძლიერი, მითრასთან ერთად დადის და ცეცხლი . მითრას ეტლს იცავს ათასი მშვილდი, ათასი ოქროს წვერიანი ისარი, ათასი ცხენი, ათასი სასროლი დისკი, ათასი დანები, ათასი ჯოხი. თავად მითრას ხელში უჭირავს საშინელი კლუბი, "ყველაზე ძლიერი იარაღი, ყველაზე გამარჯვებული იარაღი" , რომლის ეშინიათ აჰრიმანსა და ყველა სხვა ბოროტ სულს. იმავე კლუბით ის სჯის მითრას მოწინააღმდეგე ქვეყნებს: ამით ურტყამს ცხენებს და ხალხს. მას, მზის ღმერთს სწირავდნენ თეთრ ცხენებს. (ქსენოფონტე). სპარსეთის ჯარში მეფე დარიოსმა (უკანასკნელმა) შეინახა "მზეთა ცხენი" , მორთული ოქროს აღკაზმულობით, დაფარული თეთრი საბანით. (Duncker. G. d. Alt. IV, 126. Herod. VII, 40, 55)

ქსერქსეს ჯარში, რომელიც ბერძნების წინააღმდეგ საომრად წავიდა,ჰეროდოტეს მიხედვით იყო წმინდა ეტლი,რომელიც შეკაზმული იყო რვა თეთრი ცხენი; ეტლის მძღოლი მას ფეხით გაჰყვა, სადავეები ხელში ეჭირა, რადგან ვერც ერთმა მოკვდავმა ვერ გაბედა მასზე დაჯდომა. ჰეროდოტე უწოდებს მას ზევსის ეტლი,მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ეს იყო თავდადებული ეტლი მიტრე.

ავესტა ქალი ღვთაებას არდვი-კურა ანაჰიტას უწოდებს ზეციური ტენიანობის მცველს., ანუ მაღალი, სუფთა (გაუწურავი) ქალღმერთი. იგი აღწერილია, როგორც ძლიერი, ლამაზად აშენებული ქალწული, ბრწყინვალე სახით და ლამაზი ხელებით, „ცხენებზე უფრო ბრწყინვალე და დიდი“. თავზე ეცვა ოქროს დიადემა,ასი ვარსკვლავით მორთული, ყურებში ოქროს საყურე, კისერზე ოქროს ყელსაბამი; ფართო ოქროსფერი ხალათი, მრავალრიცხოვან ნაკეცებში ჩამოშვებული, ჩაეხუტა მის ფიგურას და ფეხზე ოქროს სანდლები ეცვა. მკერდი ქამარზე ეკიდა. მისი გარე ტანსაცმელი დამზადებული იყო მბზინავი თახვის ბეწვისგან (ანუ წყლის ცხოველის გლუვი ბეწვისგან). ის მოგზაურობდა ეტლი, რომელშიც ისინი აღკაზმულობდნენ ოთხი თეთრიცხოველები. ანაგიტა იყო ყველაზე კეთილი ქალღმერთი: ზეციური წყლების წყაროამავე დროს არის წყარო ნაყოფიერება და სიცოცხლე.

მას ძირითადად სხვადასხვა ლოცვებით მიმართავდნენ ორსული ქალები მას ლოცულობდნენ და დახმარებას სთხოვდნენ მშობიარობაში.ის გოგოებს ქმრები მისცა,გაწმენდილი მამაკაცის სპერმა, გაწმენდილი ქალის სხეული მშობიარობისთვის და მიენიჭა ქალებსუსაფრთხო მშობიარობა და ადეკვატური რძის მიწოდება. მისი მაღალი მნიშვნელობა დასტურდება იმით, რომ იგი შეასრულა მსხვერპლშეწირვა და ლოცვაყველაზე ცნობილი ღვთაებრივი გმირები და თავად ზარატუსტრა და თვით აგურა მაზდაც კი; მას თაყვანს სცემდნენ არა მხოლოდ ირანში, არამედ კაპადოკიაში, ზუსტად სომხეთში, თუნდაც ბაქტრიაში, დამასკოსა და სარდეში. სხვა აღმსარებლობის ადამიანებმაც მას დახმარებისთვის მიმართეს. (Spiesei. Avesta. Ш, XVU-XIX; Aban-yast).

ეს ქალღმერთი, ცხადია, გახდა შემდგომი მცირე აზიის პროტოტიპი და ბერძნული მთვარის ქალღმერთები, რომელსაც მიაწერდნენ სხვადასხვა სასიკეთო თვისებებს, განსაკუთრებით მშობიარობის მფარველობას და ჯანმრთელობისა და სიცოცხლის მინიჭებას.

ზეციური ტენიანობის კიდევ ერთი მცველი ან წყარო იყო "დიდი ბატონი, წყლის ჭიპი" , მამრობითი ღვთაება, ადამიანის შემოქმედი და კეთილგანწყობილი მფარველი, რომელიც ცხოვრობდა სამოთხის წყლებში ვურუ-კაშას ტბები,ავესტას მიხედვით, „სარგებელი მოაქვს მათ, ვინც მას უხმობს“, „ყველაზე მგრძნობიარე სმენა“, მათთან მიმართებაში, ვინც მას მსხვერპლს სწირავს. (Yacna. LXIX, 19; Zamyad-yast. 51-52)

ავესტა მნათობს წვიმის პირდაპირ მიმცემს უწოდებს. ვარსკვლავი ტისტარ, სასტიკ ბრძოლაში შედის ბოროტი დემონ დაევა აპაოსასთან, გვალვის წარმომადგენელთან. (Tistar-yast. Cv. ასევე სტატიის ქვემოთ: „სიბნელის სულები და ა.შ.“).

აგურა მაზდა, ავესტას სწავლების თანახმად, ემორჩილებოდა კეთილი სულების ბრბოს. ყველა ისინი ცხოვრობდნენ აღმოსავლეთში, სიმაღლეზე, მზესთან და ვარსკვლავებთან ახლოს.მათ ხალხმრავლობა დაუპირისპირდა დასავლეთში მცხოვრები ბოროტი სულებიან ცივი ჩრდილოეთი, ბნელ დუნდულებში, ჯოჯოხეთის სიბნელეში, ყველაზე ცუდი ადგილი. მათ სათავეში იყო აჰრიმანი, ანგრო-მაინიუსი, ანუ ბოროტი აზროვნება, ასე დასახელებულია აგურა მაზდასგან განსხვავებით, რომელსაც მიენიჭა ეპითეტი Cpenta-mainyus, ანუ წმინდა ან კეთილგონიერი. ბაგას კეთილ სულებს(ბაღა) ეკუთვნოდა: სინათლე, წყალი, ნაყოფიერი მიწა, კარგი მცენარეები, მინდვრებიდა ა.შ. ბოროტი სულები დევები(დაევა) ეკუთვნოდა: სიბნელე, სიცივე, გვალვა, შხამიანი ბალახები, დაავადება, სიკვდილიდა ა.შ. ყველა ბურუსში მცხოვრები ცხოველებიდა ის, ვინც აზიანებს მინდვრებს (ვირთხები, თაგვები, ჭიანჭველები და ა.შ.), ქვეწარმავლები (კუ, ხვლიკი და ა. ბოროტი სულის არსებები.ამიტომაც ითვლებოდა აჰრიმანის ცხოველების განადგურება უდიდეს დამსახურებად; იმის გამო მღვდლები ყოველთვის თან ატარებდნენ ხელჯოხს ქვეწარმავლების მოსაკლავად. "მაგები,- ამბობს ჰეროდოტე, - ყველაფერს საკუთარი ხელით კლავენ, გარდა ძაღლებისა და ადამიანებისა; თავის მოვალეობად მიაჩნიათ ჭიანჭველების, გველების და, საერთოდ, ყველაფრის ცემა, რაც ცოცავს და დაფრინავს“.. (Spiegel. Avesta. Ill, XLVII.-Duncker. G. d. A. IV, 129.-Herod. I)

იდეა ზეციური სინათლის ღმერთის შესახებარ დაიკარგა არიული ტომის იმ შტოში, რომელიც დასახლდა ინდუსის ველი, მოჭრილი თავისი მრავალრიცხოვანი შენაკადებით, - „ხუთი ნაკადის ქვეყანა“.

ინდუსებს შორის რამდენიმე ღმერთი ზეციური სინათლის წარმომადგენელია: ბაგა, არიამანი, მიტრა და ვარუნა.რომელთაგანაც ვარუნა ითვლებოდა უმაღლესი ცის ღმერთად, ჭეშმარიტების, ერთგულების, უფლებების მცველადდა ადამიანური მოვალეობები ღმერთებთან მიმართებაში. ვარუნა- ვედების მიხედვით - არსებობს ცისა და მიწის უზენაესი ღმერთი. ოქროს აბჯარში გამოწყობილი ცხოვრობს ზეციურ წყლებში, თავის ოქროს კამერებში ათასი კარიბჭით. მან აჩვენა გზა მზისკენ და ზღვაში ჩამავალი მდინარეების დინება. მისი მაცოცხლებელი სუნთქვა (ქარი)ცურავს ჰაერში.


4000 წ.წ

მანამდე მოთხრობილია ჩრდილოეთიდან პროტოსლავური არიელების პირველი გასვლის შესახებ, რომელსაც მზის ღმერთი იარი ხელმძღვანელობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VII ათასწლეულში. ე. შემდეგ არიელები შორეული ჩრდილოეთიდან სამხრეთ ურალისკენ, შუა აზიის სემირეჩისა და ინდოეთში მოვიდნენ. მეორე გამოსვლას ხელმძღვანელობდა იარუნა (არჯუნა) ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV ათასწლეულში. ის ხელმძღვანელობდა სლავების წინაპრებს ინდოეთიდან (პენჯაბი) დასავლეთ აზიაში, კავკასიაში, დნეპრის რეგიონში და კარპატებში.
გავიდა კიდევ ორი ​​ათასი წელი. და სემირეჩიეს სტეპებში გამოჩნდა ახალი არიუსი, რომელსაც თავიდან ოსედნი უწოდეს. მისმა ქმედებებმა, არანაკლები, ვიდრე მისი წინამორბედები, შეცვალა დედამიწის სახე.

არია ოსედნას ზღაპრის ექსპოზიცია

კ.ვასილიევი

არია ოსედნას ლეგენდის ექსპოზიცია. რას მიაღწია ამ არიუსმა, როცა სემირეჩიეში გამოჩნდა? რატომ პატივს სცემენ მის ხსოვნას იარიასა და იარუნის ხსოვნას მთელ ინდოარიულ სამყაროში?
"ველესის წიგნი" (როდ III, 1:1) მოგვითხრობს არიუს ოსედნიას ქმედებებზე, ისევე როგორც წინაპარ ბოგუმირის შესახებ:
"და ის კარგი იყო და ღმერთებმა მისცეს მას ბევრი ცხვარი და პირუტყვი სტეპებში მძოვარ".
ეს არიუსი ცხოვრობდა სემირეჩის იმავე სტეპებში, როგორც ბოგუმირში. ეს ადასტურებს იმ გზას, რომელსაც მისი დაბადება გაჰყვა.
იმავე ადგილებში, სადაც ბოგუმირის სამეფო მდებარეობდა, სამხრეთ ურალებში არის მდინარე ან, ქალაქები ორსკი და ორენბურგი, რომელთა უძველესი სახელები წინაპრის დრიას (ანუ მამა ორიას) სახელს უბრუნდება. სწორედ აქ ცხოვრობდა ბოგუმირის შთამომავალი, ოსედენ არიი.

ეს წინაპარი ატარებდა სახელს ოსედენს, სანამ გადაწყვეტდა სლავების კლანების მეთაურობას და გახდებოდა არიუსი. იგი მომდინარეობს ვარსკვლავის სედავას (პოლარული ვარსკვლავი) სახელიდან და აქვს მნიშვნელობა - წმინდა (რუხი-თმიანი). ანუ, ეს მეხანძრე ფლობდა მაგიურ ძალებს, როგორიცაა ინდოელი სიდა წმინდანები ან კელტური სიდა ჯადოქრები. იგი ასევე ცნობილი იყო თავისი ღვთისმოსაობით - "ის იყო კარგი".
მისი სხვა სახელები ჩვენამდე მოვიდა. ასე რომ, ავესტაში მას ტრაიტაონა ჰქვია, ანუ მისი მშობლის თარხ დაჟბოგის სახელიდან მომდინარეობს. ის თავად იქნა აღიარებული ახალ თარხად, რომელიც დედამიწაზე ჩამოვიდა (სკანდინავიელები - თორი, ელინები - ტარგელიუსი, სკვითები - ტარგიტაი).
ის ასევე არის ფერიდუნი ან ირეჯი „შაჰ-ნამეში“; მოლდოველებს შორის, ფეტ-ფრუმოსი - ძველ ბერძნებს შორის - პერსევსი (ანუ არიუსი).
ძალიან საინტერესოა ჩვენი გმირის გენეალოგია. სლავური ტრადიციის თანახმად, არიუს ოსედენი (სადა მეფე) არის დვოიანის ან დვინის, ადვინის ვაჟი. ხოლო ფერიდუნის მამა ატბინია (შეადარეთ: პერსევსის ბაბუა არის აბანტი).
ადრეულ ზოროასტრიულ ტექსტებში ატბინს უწოდებენ ატვპიას, რომელმაც მეორე გაიღო მსხვერპლი ბოგუმირის შემდეგ (ვარიანტი - ოდინი), მისი სახელი მომდინარეობს რიცხვიდან "ორი".
მესამე, ვინც შესწირა მსხვერპლშეწირვა, იყო დვოიანის ვაჟის, არიუსის ძმა, ტროიანი. ძმები ოდინი, დვოიანი და დვოიანის ვაჟი ტროიანი ბოგუმირის შთამომავლები არიან.
ამავე წმინდა გვარს ეკუთვნის არიუს ოსედენი, დვოიანის ძე.
არიუსი რთულ პერიოდში დაიბადა. მისი წინაპრის ბოგუმირის ძალაუფლება დაეცა. ბოგუმირი, რომელიც მართავდა თითქმის ათასწლეულის განმავლობაში, შექმნა იმპერია, რომელიც მოიცავდა ევრაზიისა და აფრიკის უმეტეს ნაწილს, დაამხო ხვლიკმა, შავი ღმერთის განსახიერება, რომელიც გამოჩნდა მსოფლიოში.
ბოგუმირის დები გაიტაცეს და დრაკონმა წაიყვანა ბაბილონში, სადაც ისინი გახდნენ მისი ხარჭები. ისინი ამბობენ, რომ ნახევრად ცხენის ოსტატი კიტოვრასი, ასეთი ხრიკების ოსტატი, დაეხმარა დრაკონს ბოგუმირის დების მოპარვაში (მან მანამდე მოიტაცა მისი ცოლი ზარია-ზარენიცა მზის ღმერთისგან).


ალან ლატველი

თავად ბოგუმირი გაიქცა ჩინეთში და იქ მეფობდა ბოლო ასი წლის განმავლობაში, მაგრამ მოკლა ბელესმა. შემდეგ ჩინეთში ძალაუფლება ბოგუმირის მიერ დაარსებულ დინასტიას გადაეცა. იმავე ამბავს გადმოგვცემს სკანდინავიური ლეგენდები, რომლებშიც ღმერთი იმირი (ბოგუმირი) თავის ძმებთან ერთად მოკლა ოდინ-ვოტანმა (ბოდა-ველესისა და დაჟბოგის განსახიერება).
მაშინ ოდინ-ველესს ჰქონდა ბოგუმირის მოწყვეტილი თავი, რომელიც მან გააცოცხლა და კონსულტაცია გაუწია. (სკანდინავიურ საგებში ამ თავს გიგანტური მიმირის თავი ეწოდება).

გველეშაპს უწინასწარმეტყველეს, რომ მის ტახტს ბოგუმირის შთამომავალიც ჩამოაგდებდა. მაშასადამე, ის დევნიდა ყველას, ვისთვისაც ბოგუმიროვის სისხლი მიედინებოდა და, რა თქმა უნდა, უთვალავი იყო.
მან ასევე მიაღწია ჩინეთს, არიუსის მამა ადვინს და მოკლა. ამიტომ, არიუსის დედას უნდა დაემალა თავისი ვაჟები - არიუსი, პორიში და მისი მესამე ვაჟი, რომლის სახელი იყო კიდობანი მოსემ (ანუ დათვი). ჩინეთის იმპერატორების სასახლიდან ისინი გაგზავნეს ურალის სამხრეთით მდებარე სემირეჩიეს გაუთავებელ სტეპებში. აქ, არიუსის ძმის, ტროიანის სამეფოში, დრაკონმა ვერ იპოვა ისინი. აქ არიუსი გაიზარდა ზეციური მწყემსი და ზეციური ძროხა ბერმაჟე (როგორც ჩანს, ბურენა ზემუნის კლანიდან). ეს შეიძლება იმასაც ნიშნავდეს, რომ არიუსი აღიზარდა ბელესისა და ზემუნის ტაძარში და მიიღო მღვდლის წოდება.

აქ, კალე-გრადის წმინდა ტაძარში, არკაიმის ხეობაში, არიუსმა გააცნობიერა არიელთა უძველესი სიბრძნე და ცნობილი გახდა თავისი სიწმინდითა და ასკეტიზმით. შემდეგ მან მიიღო სახელი - ოსედენი, რაც ნიშნავს ბრძენს.
არიის სემირეჩიეში ჰყავდა ვაჟები - ტური და სარმატ. მის ძმას პორიშს ჰყავდა ვაჟი, პეჩენეგი. მათგან გამოვიდნენ ტორჩინები, სარმატები და პეჩენგები. ეს სახელები შემოინახა შუა აზიისა და ახლო აღმოსავლეთის თურქმა და ირანელმა ხალხებმა.
ამავე დროს სემირეჩიეში მეფობდა მეფე სემი, ტროიანის ვაჟი და ჩინეთის იმპერატორის ადვინის შვილიშვილი. ამავდროულად, სემირეჩიში ცნობილი იყო სამას შვილიშვილი რუსიც. რუსეთი ძალიან დაეხმარა ირანელებს არიას ოჯახიდან. რუსები მისგან ჩამოდიან.
არიისა და მისი ვაჟების სემირეჩიეში ცხოვრების საწყის წლებს არ შეიძლება ეწოდოს სრულიად მშვიდი. როგორც კი არიუსი გაურკვევლობიდან გამოვიდა, ხვლიკმა თავისი ჯარები გაგზავნა სემირეჩიეში.
როგორც ჩანს, დრაკონმა იქ ჩინეთიდან გაგზავნა ჰუნების (მომავალი ჰუნების) ჯარები. შემდეგ კი მან მოკლა ზეციური ძროხა, რომელმაც არია აღზარდა. სავარაუდოდ, ეს ნიშნავს, რომ ხვლიკებმა და ჰუნებმა გაანადგურეს ბელესისა და ზემუნის ტაძარი, რომლის ქვეშაც გაიზარდა არიუს ოსედენი. შემდეგ არიუსმა თქვა: „ჩვენ მოვდივართ იმ ქვეყნიდან, სადაც ჰუნები კლავენ ჩვენს ძმებს და ხშირად სისხლი მოედინება“ (როდ III, 3:1).


ა.კლიმენკო

შემდეგ კი მოხეტიალე გამოჩნდა ოსედნიას ოჯახს, რომელმაც უამბო მისი სტეპების სამხრეთ-დასავლეთით მდებარე მიწების შესახებ. მან თქვა, რომ იქ არის დიდი მთები, რომელთა ძირში მდებარეობს ირის ბაღი, სადაც მზე ჩადის მზის ჩასვლის შემდეგ და რომ იქ არავინ კვდება. მოხეტიალე ყვებოდა ლეგენდებს შავი და კასპიის ზღვების სანაპიროზე მიწების შესახებ, ალათირის (ელბრუსის) მთის მახლობლად მდებარე ხეობებზე, მდინარე პას (ვოლგო-დონის) შესართავთან მზის ღმერთის საკურთხეველებზე.
შემდეგ კი ოსედნის მამის ორი ვაჟი, ტური და სარმატი, წავიდნენ იმ ქვეყნებში, რომლის შესახებაც მოხეტიალე თქვა. და როდესაც ისინი დაბრუნდნენ, ისაუბრეს "რა ლამაზია ეს რეგიონი". მაშინ ბევრმა ოჯახმა მოისურვა ამ დალოცვილ ადგილებში გადასვლა.
ოსედენი და მისი ვაჟები ხელმძღვანელობდნენ არიანელების მიგრირებულ ოჯახებს. შემდეგ კი ოსედენმა მიიღო მამის არიუსის სახელი, წინამორბედი, რომელმაც ძველ დროში სლავები სამხრეთ ურალში მიიყვანა ბელოვოდიიდან:
"და მრავალმა ტომმა და ტომმა გამოთქვა სურვილი, რომ გაჰყოლოდა ამ გზას. და ყველანი მივიდნენ იმ ოსედნიში და უწოდეს მას მამა არიუსი და დააყენეს მისი ვაჟები ყველა საგვარეულოს წინაშე" (დაბ. III, 1:7).
და დაიწყო არიელთა დიდი გამოსვლა სემირეჩიედან. „თეთრი ცხენები რომ შევწირეთ, სემირეჩიე არიების მთებიდან ზაგორიაში დავტოვეთ და იქ ერთი საუკუნე ვიცხოვრეთ...“ (როდ III, 2:1).
სემირეჩიედან გადმოსახლებული კლანები ორ ნაკადად გაიყო. ზოგიერთმა კლანმა, რუსის მეთაურობით, ჩრდილოეთიდან გვერდი აუარა კასპიის ზღვას. სხვებმა, არიუსისა და მისი ვაჟების ტურისა და სარმატის მეთაურობით, გადაწყვიტეს კასპიის გვერდის ავლით სამხრეთიდან.
რუსისა და მისი ძმის სევას კლანები წავიდნენ კასპიის ზღვის ჩრდილოეთით, შემდეგ ჩრდილოეთ კავკასიის სტეპებისა და მთისწინეთის გასწვრივ მიაღწიეს ასგარდს (ას-გრადს) მდინარე დონზე, სადაც ოდინი მართავდა. შემდეგ კი მიაღწიეს ელბრუსს (ალათირის მთა), მზის ღმერთის ხორსისთვის აშენდა ჯადოქარი კიტოვრას მიერ მზის ბელგრადის ან კონსტანტინოპოლის უძველეს წმინდა ქალაქს.


ვ.ივანოვი.ხორსას ტაძარი

და არიუს ოსედნიას კლანები სემირეჩიიდან გადავიდნენ, "ველესის წიგნის" მიხედვით (როდ III, 1:9), ჯერ სამხრეთით, კასპიის უდაბნოებში, "და იქ იყო დიდი ხმელეთი და უდაბნო".
მიაღწიეს ზღვას, რომელსაც უწოდეს არალი (ანუ არიუსის მამის ზღვა). არიან-მასაჟეტთა ოჯახები ამ ქვეყნებში უფრო გვიან, ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებამდე იყო ცნობილი. შემდეგ მათ მიაღწიეს კასპიის ზღვის სამხრეთ სანაპიროს "მაღალ მთებამდე", რომელსაც უწოდეს ალათირი (მოგვიანებით ისინი გახდნენ ალ-ბურჯის წმინდა მთები, ახლა ელბურზი). აქ მათ ჩაუყარეს საფუძველი ირანელ ხალხს.
ამავდროულად, ძველი სამყაროს ერთ-ერთი უდიდესი ქალაქი, რომელიც დააარსეს ატლანტიელებმა, ალტინ-გრადი (ოქროს ქალაქი), ბაბილონის ზომითა და დიდებით თანაბარი, დაიპყრეს არიელებმა. დღეს ეს არის ალტინ-დეპის გორა ცენტრალურ აზიაში.
გარდა ამისა, ნახევარი საუკუნის შემდეგ, "ველესის წიგნის" მიხედვით (როდ III, 1), არიელები გადავიდნენ "უცხო ქვეყნებში", სადაც "მეომრები იდგნენ მათ გზაზე", შემდეგ "თბილ ქვეყნებში", მაგრამ მათ უყურადღებოდ დატოვეს. მათ, რადგან იქ ბევრი სხვა ხალხი ცხოვრობდა.
არიუს ოსედნიას, მისი ძმებისა და ვაჟების სემირეჩიედან გამოსვლა გამოიწვია ბაბილონის მმართველ ხვლიკთან ომმა. და ეს ომი არ შეწყვეტილა მცირე და დასავლეთ აზიაში.

პირველი ძლიერი დარტყმა არიელებმა დრაკონის ციტადელს, ქალაქ ბეიტ-ოლ-მუკადდესს, ანუ წმინდა ქალაქს მიაყენეს. რუს-არიელებმა ამ ქალაქს იერუსალიმი უწოდეს (სახელის "რუსეთის ქალაქის" ერთ-ერთი ინტერპრეტაცია, შეადარეთ რუსების სახელს - იერუსლანებს).
სწორედ არიელებს (ჰებერები, ევერები, საიდანაც მოგვიანებით მოვიდა სახელი "ებრაელები", მიიღეს ებრაელებმა) ღმერთი დაჰპირდა პალესტინის დაპყრობის დროს "მიწებს, რომლებიც მიედინება თაფლი და რძე" (Rod, III, 3: 2). იგივე ლეგენდა ღვთის მიერ აღთქმული მიწის შესახებ, „რძით და თაფლით მიედინება“, ასევე გვხვდება ბიბლიაში (რიცხვები 13:28). აქ ბიბლია ციტირებს არიულ ტრადიციებს (ავესტური, სლავურ-ვედური).
ბიბლიურ მოსეს და არაონს ამ კონტექსტში აქვთ პროტოტიპები: ძმები მოსია და არიუსი, რომლებმაც მიიყვანეს ხეიბერ არიელები პალესტინაში სემირეჩიედან (ამ მიწებს ასევე უწოდეს კუშანის სამეფო, ისევე როგორც ბიბლიური მიწა კუში, რომელიც მოგვიანებით გაიგივებულია ეგვიპტესთან). ტრადიციულად, ბიბლიური მეფე დავითი (შდრ. დავითი, წმინდა ვიტი) და მისი ვაჟი სოლომონი (მზის მეფე) გაიგივებულია ირანული ეპოსის ფერიდუნის (არიუს ოსედნი) და მეშვიდე (სარმატის) გმირებთან. და ამ ეპოსში ისინი არიან არიელები და არა ებრაელები (ამის კვალი გვხვდება თავად ბიბლიაში, მაგალითად, სოლომონის 700 ცოლს შორის არც ერთი ებრაელი ქალი არ ყოფილა).
აქედან, სხვათა შორის, ირკვევა, რომ იესო ქრისტეს, დავითის (არია ოსედნია) და სოლომონის (სარმატის) შთამომავალს, არიული სისხლი ჰქონდა, მას შეიძლება პატივს სცემდნენ, როგორც დაჟბოგისა და ველესის შთამომავალს.
ზოგადად, ბიბლიურ "ხუთწიგნეულში" ადვილად შეიძლება იხილოთ ტენდენციურად შესწორებული არიული და ბაბილონური ლეგენდები, რომლებიც ცნობილია სხვა უძველესი წყაროებიდან (ამ ლეგენდების დეტალური ანალიზი მოცემულია პუბლიკაციაში "ძველი სლავების მითები და ლეგენდები". 1998).

ვ.ივანოვი

არიუს ოსედნიას მთავარი მიზანი იყო არა პალესტინა, არამედ დრაკონის დედაქალაქი ბაბილონი. რა შეიძლება იყოს უფრო მნიშვნელოვანი თქვენი მთავარი მტრის დასამარცხებლად? ვიმსჯელებთ „ველესის წიგნის“ მიხედვით (როდ II, 2), მესოპოტამია არიუსმა დაიპყრო სირიასა და პალესტინამდე და ასევე ევროპაში ლაშქრობებამდე. ამ გამარჯვებამ ძლიერი უკანა მხარე შექმნა შემდგომი კამპანიებისა და დაპყრობებისთვის.
როდესაც არიუსის ჯარები ბაბილონის სამეფოს საზღვრებს მიუახლოვდნენ, დედაქალაქში დრაკონის ტირანიის წინააღმდეგ აჯანყება მოხდა. აჯანყებას სათავეში ჩაუდგა მჭედელი კავე (მისი სახელი იგივე ფესვია, რაც რუსული სიტყვა „კოვალი“). ამ მჭედელს ყველა მისი ვაჟი დრაკონისთვის მსხვერპლად შეწირული ჰქონდა და ამიტომაც ვეღარ გაუძლო. კეივმა შუბზე ალისფერი მჭედლის წინსაფარი ასწია. ეს ალისფერი ბანერი გახდა აჯანყების დროშა (შემდგომში, დღემდე, ალისფერი ბანერები გამოიყენებოდა აჯანყების ბანერებად ყველა კონტინენტზე).
მაშინ კავემ და აჯანყებულმა ხალხმა გადაწყვიტეს, რომ ქვეყანას სხვა მმართველი სჭირდებოდა. მათ სურდათ ბოგუმირის შვილების დინასტიის ტახტზე აღდგენა. ამიტომ, ისინი მივიდნენ არიუსთან, როგორც ტახტის კანონიერი მემკვიდრე. არიუს ოსედენმა მიიღო ალისფერი ბანერი კავესგან, მჭედლის წინსაფარი წითელი ბროკადით შეცვალა, ბანერი ბრილიანტებით დაამშვენა და "კავეიანი" უწოდა. შემდეგ არიუსი თავისი ჯარებისა და მეამბოხე ხალხის სათავეში შევიდა ბაბილონში. და ხვლიკი გაიქცა შორს აღმოსავლეთში, ინდოეთში.

ბაბილონში ჩასვლისას არი-ფერიდუნმა დაინახა დრაკონის ციხე:

და დაინახა მეფე ფერიდუნმა მილის მოშორებით
დილით ადრე ნისლში, საოცნებო ციხე;
იგი იდგა თავით მაღლა ზეცის სარდაფამდე,
ოქრო ვარსკვლავამდე მიაღწია...
„შაჰ-ნამე“, ზოჰაკ, 1925 წ

როდესაც შეიტყო, რომ ეს კოშკი „უფლის სახელით არ შექმნილა“, არიუსმა მაშინვე „დაანგრია იგი“. ვფიქრობ, სწორედ ეს მოვლენა დაედო საფუძვლად ბიბლიურ ლეგენდას ბაბილონის კოშკის ნგრევის შესახებ. ეს კოშკი აშენდა იმავე კიტოვრასმა (კონდროვის "შაჰ-ნამეში"), როგორც მზის ტაძარი (ბიბლიაში - სოლომონის ტაძარი, ასევე ცნობილი როგორც ავესტური სელმი, ან სარმატ, არიუს ოსედნიას ვაჟი). .
არიუსმა ეს ჯადოქარი თავის სამსახურში გამოიძახა, მაგრამ მან მოატყუა არიუსი და გაიქცა დრაკონის ხვლიკთან ინდოეთში. ინდოეთში მან დრაკონს უთხრა, თუ როგორ მართავს არიუსი ბაბილონში. თავიდან აჟდერმა ამ ამბავს მშვიდად გამოეხმაურა და არიის "ძვირფასო სტუმარსაც" უწოდა. მაგრამ ის მაშინვე განრისხდა, როგორც კი კონდროვ-კიტოვრასმა ისაუბრა იმაზე, თუ როგორ გაწმინდა არიუსმა ჭუჭყისაგან ხვლიკის ხარჭები (ბოგუმირის დები) ცოლები.

შემდეგ ხვლიკი, რომელმაც შეკრიბა ჯარები ინდოეთსა და ავღანეთში, წავიდა არიუსთან. მაგრამ პირველივე ბრძოლაში ჯარებმა უარი თქვეს გველეშაპის სამსახურზე და ის არიუსიდან კავკასიაში უნდა გაქცეულიყო. და იქ, ელბრუსის მახლობლად, იგი მოკლა საქების გმირმა და მეფემ, თავად ბოგუმირის კლანიდან, რუსის ბაბუა.

ასე დასრულდა დრაკონის სიცოცხლე. მაგრამ მისი შთამომავლები დიდხანს მართავდნენ სხვა და სხვა ქვეყნებიმსუბუქი და ტროიანის ვაჟის სემის ოჯახსაც კი დაუკავშირდა. მაგრამ ამაზე ქვემოთ ვისაუბრებთ, როდესაც ვსაუბრობთ პატრიარქ რუსზე და რუსკოლანის პირველი სლავურ-რუსული სამეფოს დაარსებაზე.
აზიიდან არიელებმა, სამი ძმის არიუსის, პორიშის და მოსის (კიდობანი) მეთაურობით, ასევე არიუსის, ტურისა და სარმატის ვაჟებმა დაიწყეს ლაშქრობები ევროპაში. ისინი მოქმედებდნენ, როგორც ჩანს, მცირე აზიის წინაარიულ ტომებთან ერთად, ანუ ატლანტიელებთან.
კიდობანი, პორიშთან, ისევე როგორც ატლანტიკურ და ინდო-არიულ კლანებთან ერთად, გადავიდა მცირე აზიის გავლით და დარდანელის ისთმუსის გავლით ბალკანეთში, შემდეგ კი საბერძნეთში.
კიდობანი საბერძნეთში ცნობილი გახდა სახელწოდებით არგოსი (აქედან არგოლისი, არკადია და ა.შ.) კიდობანი (არგოსმა) შვა პელეგი, რომლისგანაც წარმოიშვნენ პელაზგები, ხმელთაშუა ზღვის პირველი არიული კლანი.
გვიანდელ ბერძნულ ლეგენდებში ის ასევე ცნობილია გიგანტური ალკინოსის სახელით. ამ გიგანტს ჰყავდა ძმა, პორიფროი, რომელიც, სავარაუდოდ, სლავურ-ვედური ლეგენდების პორიშია.
ბერძნული ლეგენდების თანახმად, არიუსი, კიდობისა და პორიშის ძმა, მაშინ საბერძნეთში არ გამოჩენილა, ის უფრო ჩრდილოეთით წავიდა. ბერძნები მას იცნობენ მცირე აზიისა და სკვითების ომის ღმერთის არესის სახელით, რომელიც უკიდურესად უყვარდა ბერძნებს.
სლავური ლეგენდების თანახმად, არიუს ოსედენიც ძმების ჩრდილოეთით - დუნაისკენ წავიდა. ამ დროს დაქვემდებარებული იყო მცირე აზია და მომავალი თრაკია (თანამედროვე ბულგარეთისა და რუმინეთის მიწები).
„სლავების ვედა“ მოგვითხრობს ოსედნიას დუნაიზე ჩასვლის შესახებ (მაგალითად, ტ. I, კანტო III. „სადა-კრალისა და ხალხის გადასახლების შესახებ დედამიწის ბოლოებიდან დუნაიმდე“). ეს წიგნი. ოსედნიაზე საუბრობს სადა-კრალზე. ეს სადა თავისი გვარებით მოვიდა ჩიტაის ქვეყნიდან. ანუ ოსედენი არიელების სათავეში ჩინეთიდან მოვიდა. სემირეჩიე მაშინ ითვლებოდა ჩინეთის ნაწილად, ანუ ჩინის მიწად. ახლა კი იმ მიწებზე არის მდინარე ჩიტა და ქალაქი ჩიტაც კი.

იმ დროს დუნაიზე უკვე ცხოვრობდნენ საოცარი ხალხის სანადირო ტომები, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ დიუს, არ გუთანებდნენ და არ თესავდნენ. გარდა ამისა, „სუროვა ლამია არავის აძლევდა უფლებას თეთრი დუნაიდან დალევა“. ბაღის მეფის მეომრებმა შემდეგ დაამარცხეს საოცარი ხალხი. და მძიმე ლამია, "სლავების ვედას" სხვა სიმღერის მიხედვით, დაამარცხა იარილი (წმინდა იური), იგივე არიუს ოსედენი. ამ მიწაზე მეფის ოჯახმა ხვნა-თესვა დაიწყო.
ამავდროულად, ევროპაში არია ოსედნიას კლანებთან ერთად გამოჩნდნენ რადიმის შთამომავლები - რადიმიჩი. საინტერესოა აღინიშნოს, რომ „იოანე მალალას ქრონიკების“ სლავურ ვერსიაში, სადაც მოცემულია ბერძნული მითების გადმოცემა სლავურ მითებთან შერეული, ქალღმერთი ევროპა შობს რადომანტს (რადიმს) ტურების მეფისგან, ე.ი. არიუს ოსედნის ვაჟისგან.
რუსული ქრონიკების მიხედვით, რადიმი ევროპაში ვიატიჩი-ვენედების ნათესავ ვიატკასთან ერთად ჩავიდა. ვენედები თავიანთი წინაპრების კვალს ვანში (ვიატკაში) იღებენ. ამ გვარის საწყისი ისტორია მჭიდრო კავშირშია მცირე აზიასა და ამიერკავკასიასთან. აქ ისინი იბრძოდნენ და შემდეგ დაუკავშირდნენ ატლანტელთა კლანებს, რომლებიც პატივს სცემდნენ ატლასს, ისევე როგორც ეპიკურ სვიატოგორს, როგორც მათ წინაპარს. შემდეგ ატლანტის ცივილიზაცია არიულმა შეცვალა.



ვ.ივანოვი.ჰიპერბოლორეის ფლოტი შეასრულებს ბრძანებას!

დუნაის რაიონში დასახლების შემდეგ არიუსმა საზღვაო მოგზაურობა მოაწყო კავკასიაში, სადაც უკვე დასახლდნენ მამა რუსთან ერთად ჩამოსული სლავურ-რუსული ოჯახები. აქ, ლეგენდის თანახმად, ოსედენმა მიიღო აღთქმა ღვთისგან.
„ველესის წიგნში“, ტაბლეტში Rod III, 5:4, არის სტრიქონები მამა არიუსის აღთქმიდან. არიუსმა მიიღო სვაროგისგან პროგნოზი სლავების დიდი მომავლის შესახებ, რომ სლავები დაიპყრობდნენ მთელ სამყაროს და "ამოიღებდნენ ძალას ქვისგან" და "დაამზადებდნენ ურმებს ცხენების გარეშე" (რაც აშკარად ეხება ჩვენს დროს). მაგრამ შემდეგ მეომრები „მონები გახდებიან“ და გამბედაობის დაკარგვის შემდეგ, მტრებს ოქროზე მიჰყიდიან თავს. შემდეგ კი ღმერთები კვლავ შეახსენებენ სლავებს: "გიყვარდეს მამა არიუსის აღთქმა!"
"ველესის წიგნის" მიხედვით, აღთქმა გადაეცა არიუს ოსედნის, როდესაც მან დატოვა ეს სამყარო და ავიდა ღმერთთან. ეს იყო ელბრუსის მთაზე (ალატირი). შემდეგ დასრულდა ლადას (კუროს) ერა და დაიწყო ბელოიარის (ვერძის) ერა.
ხოლო არიუს ოსედენი, იარილას წარმომავლობა და ბელოიარის ეპოქის გმირი, შეებრძოლა გველს ლადონს, განვლილი ეპოქის გველს და დაამარცხა იგი. და ავიდა ალათირის მთაზე. და გაიღო ზეცის კარიბჭე მის წინაშე. და მან მოისმინა გამოცხადება და იგი გახდა მამა არიუსის აღთქმა.
მაშასადამე, მას შემდეგ ელბრუსს ასევე უწოდებენ ოსედაიას (რუსები), სედი-კრალის მთას (ბულგარელები) ან შატ-მთას (ჩერქეზები).
მამა არიუსის აღთქმა შეიცავს ხედვას სლავების მთელი მომავალი ისტორიის შესახებ. ასევე ნათქვამია სლავების მომავალი წასვლის შესახებ უძველესი რწმენიდან. და შემდგომი დაბრუნების შესახებ, აღთქმის ახალი გამოვლინების შესახებ მამა არიუსის შთამომავლებისთვის.

A.I. ასოვი "წმიდა რუსული ვედები. ველესის წიგნი"

სლავური ღმერთები არიან დიდი სლავური ოჯახის წინამორბედები და ყველა, ვინც გრძნობს მონათესავე სულიერ კავშირს მათი ბრძენი წინაპრების რწმენასთან, ინტუიციურად იზიდავს მშობლიური რწმენის წყაროებს.

უნდა ვთქვათ, რომ რუსი ხალხის ზეციური მფარველები ყოველთვის ახლოს არიან? დილის ნამის პატარა წვეთიდან კოსმოსურ მზის ქარამდე, თითოეული ჩვენგანის წარმავალი ფიქრებიდან რბოლისთვის დიდ მიღწევებამდე - ეს ყველაფერი სლავური ღმერთებისა და ქალღმერთების მგრძნობიარე ყურადღების ქვეშაა, რომლებიც საიმედო დაცვას ანიჭებენ ყველას. ჯერ მათ, ვინც ცხოვრობს დიდი ღმერთებისა და წინაპრების მცნებების მიხედვით. თუ თქვენ გჭირდებათ მშობლიური ღმერთების დახმარება, თქვენ უნდა ისწავლოთ ზრუნვა ყველა ცოცხალ არსებაზე, რადგან ყველა ცოცხალი არსება სიცოცხლის გაგრძელებაა.

სლავური მითოლოგიის ღმერთები მხარს უჭერენ ყველა სახის მატერიის ცხოვრებას, ინარჩუნებენ ჰარმონიას მათ ცხოვრებაში, დიდი შემოქმედის მემკვიდრეობის ერთგვაროვან კანონებზე დაყრდნობით. თითოეულ მათგანს ევალება თავისი თანდაყოლილი მისია, რომლის გაგებითაც ყალიბდება სლავური ღმერთების მნიშვნელობები. რთული ცხოვრების დროს განვითარდება ურყევი პატივისცემის დამოკიდებულება მშობლიური ღმერთების მიმართ და გაფრთხილებებისა და რჩევების მიღებით თქვენ შეძლებთ სწორი გზის გაყოლას.

სლავური ღმერთების პანთეონი უზარმაზარია და შეუძლებელია ყველა სახელის დასახელება, რადგან თითოეული სახელი არის დიდი საქმე სამყაროს უკიდეგანოში. თქვენ შეიტყობთ ყველაზე ნათელი ცოდნის შესახებ, რომელმაც ჩვენამდე მოაღწია სლავურ საინფორმაციო პორტალ "ველესში". ასევე შეგიძლიათ შეიძინოთ ხისგან დამზადებული.

ღმერთი როდი

ღმერთი როდი- ყველა სინათლის ღმერთის სიმრავლის პერსონიფიკაცია და ჩვენი მრავალგზის ბრძენი წინაპრები.

უზენაესი ღმერთი როდი არის ერთი და მრავალჯერადი ამავე დროს.

როდესაც ვსაუბრობთ ყველა უძველეს ღმერთებზე და ჩვენს დიდ და ბრძენ წინაპრებზე: წინაპრებზე, ბაბუებზე, ბაბუებზე და მამებზე, ჩვენ ვამბობთ - ეს ჩემი ოჯახია.

ჩვენ მივმართავთ მას, როდესაც საჭიროა სინათლის ღმერთებისა და წინაპრების სულიერი და გონებრივი მხარდაჭერა, რადგან ჩვენი ღმერთები ჩვენი მამები არიან, ჩვენ კი მათი შვილები.

უზენაესი ღმერთი როდი არის ნათესაობის მარადიული სიმბოლო, ყველა სლავური და არიული კლანისა და ტომის ურღვევობის განსახიერება, მათი მუდმივი ურთიერთქმედება და ურთიერთდახმარება ერთმანეთთან.

როდესაც ადამიანი დიდი რასიდან ან ზეციური კლანის შთამომავალი იბადება მიდგარდ-დედამიწაზე, მისი მომავალი ბედი ჩაიწერება კლანის ღმერთის სანტიაში ან ჰარათიაში, რომელსაც ასევე უწოდებენ კლანის წიგნს.

ამიტომ, მართლმადიდებლური წინაპრების ყველა კლანში ამბობენ: "რაც წერია კლანებში, ვერავინ გაექცევა!" ან „რაც კალმით წერია ოჯახის ღმერთის ჰარატიაში, ნაჯახით ვერ ამოიჭრება“

უზენაესი ღმერთი როდი არის სვაროგის წრეში ბუსლას სასახლის მფარველი ღმერთი. ეს ემსახურებოდა ბუსელის ხალხური ალეგორიული გამოსახულების შექმნას

(ღეროს) ჩამოყავს ბავშვები სვარგადან ყველაზე სუფთა, რათა გაახანგრძლივოს ჩვენი სლავური და არიული კლანები.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

დიდო ღმერთო როდ, შენ ხარ ჩვენი მფარველი! დიდებული და ტრისლავი იყავი! ჩვენ გადიდებთ მარადისობიდან, გადიდებთ ყველა ჩვენს კლანს! დაე, თქვენი დახმარება არასოდეს ჩავარდეს ჩვენს ყველა კარგ და შემოქმედებით საქმეში, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ღვთისმშობელი როჟანა

ღვთისმშობელი როჟანა- (დედა როდიხა, როჟანიცა). მარად ახალგაზრდა ზეციური ღვთისმშობელი.

ოჯახური სიმდიდრის, სულიერი სიმდიდრისა და კომფორტის ქალღმერთი. ღვთისმშობლის როჟანას განსაკუთრებული მსხვერპლშეწირვა ეწეოდა: ბლინები, ბლინები, პურები, ფაფები, თაფლი და თაფლის კვასი.

ღვთისმშობლის უძველესი სლავურ-არიული კულტი როჟანას, ისევე როგორც ღვთისმშობლისა და ქალღმერთებისადმი მიძღვნილი სხვა კულტები, ასოცირდება ქალთა იდეებთან ოჯახის გაგრძელების შესახებ და ახალშობილი ბავშვის ბედზე, რომლის ბედი განისაზღვრება.

ზეციური ღვთისმშობელი როჟანა ყოველთვის მფარველობდა არა მხოლოდ ორსულ ქალებს, არამედ ახალგაზრდა გოგონებსაც, სანამ ისინი თორმეტი წლის ასაკში არ გაივლიდნენ სრულწლოვანებამდე და სახელობის რიტუალს.

*თორმეტი წლის ასაკში - 12 წლის ასაკი ჩვენმა წინაპრებმა შემთხვევით არ აირჩიეს, ეს არის სლავურ-არიული კალენდრის 108 თვე, ზრდისა და საწყისი ცხოვრებისეული გამოცდილების მიღების პერიოდი. გარდა ამისა, ამ ასაკში ბავშვის სიმაღლე 124 სმ-ს აღწევდა, ან, როგორც ძველად ამბობდნენ, შუბლზე შვიდი ღერი. რიტუალების გატარებამდე ნებისმიერ ბავშვს, განურჩევლად სქესისა, ეძახდნენ ბავშვს და იმყოფებოდა მშობლების მფარველობის ქვეშ, რომლებიც მასზე პასუხისმგებელნი იყვნენ. 12 წლის ასაკში სრულწლოვანებამდე და სახელობის რიტუალების გავლის შემდეგ, ბავშვი გახდა საზოგადოების სრულუფლებიანი წევრი და პასუხისმგებელი იყო მის ყველა სიტყვასა და ქმედებებზე.

პაიკის დარბაზის მფარველი ქალღმერთი სვაროგის წრეში. ითვლება, რომ როდესაც Yarilo-Sun არის პაიკის ზეციურ სასახლეში, იბადებიან ადამიანები, რომლებიც თავს ყველგან გრძნობენ, როგორც თევზი წყალში.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

სამნათიანი როჟანა-დედა! ნუ მისცემთ უფლებას ჩვენი ოჯახი გაღატაკდეს, განწმინდეთ ჩვენი ყველა ცოლისა და პატარძლის საშვილოსნო თქვენი მადლით სავსე ძალით, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში!

ღმერთი ვიშენი

ღმერთი ვიშენი- ჩვენი სამყაროს მფარველი ღმერთი ნავის სინათლის სამყაროებში, ე.ი. მირა სლავში. მზრუნველი და ძლიერი ღმერთის მამა სვაროგი. სამართლიანი მოსამართლე, რომელიც წყვეტს ნებისმიერ დავას, რომელიც წარმოიქმნება სხვადასხვა სამყაროს ღმერთებს შორის ან ადამიანებს შორის.

ის მფარველობდა ჩვენს მრავალ ბრძენ წინაპრებს სულიერი განვითარებისა და სრულყოფილების გზაზე წინსვლის სურვილში და ასევე მფარველობს ყველა მართლმადიდებელ წინაპარს, როდესაც ისინი მიჰყვებიან თავიანთი დიდი წინაპრების კვალს.

ღმერთი ვიშენი არის ფინისტების სასახლის მფარველი ღმერთი სვაროგის წრეში.

უზენაესი მკაცრია მათ მიმართ, ვინც სულიერი განვითარებისა და სრულყოფის გზების დამახინჯებას ცდილობს, მათ მიმართ, ვინც სიცრუეს ჭეშმარიტებად აქცევს, ფუძეს ღვთაებრივად და შავს თეთრად. მაგრამ ამავე დროს, ის კეთილია მათ მიმართ, ვინც იცავს სამყაროს ზეციურ კანონებს და არ აძლევს სხვებს უფლებას დაარღვიონ ისინი. ის ეხმარება დაჟინებულს გაიმარჯვოს ბნელ ძალებთან ბრძოლაში, რომლებიც მოაქვთ ბოროტებას და უმეცრებას, მლიქვნელობასა და მოტყუებას, სხვისი სურვილს და ერთი ცოცხალი არსების დამცირებას მეორის მიერ ყველა სამყაროში.

ღმერთი Above აძლევს ადამიანებს, რომლებიც მიდიან სულიერი განვითარებისა და სრულყოფის გზაზე, უნარს, დაფიქრდნენ ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე, როგორც მიწიერ, ისე შემდგომ, და გამოიტანონ სწორი შესაბამისი დასკვნები; გრძნობენ, როდესაც ადამიანები საუბრობენ არაგულწრფელად ან განზრახ, გარკვეული ეგოისტური ინტერესებისკენ, იტყუებიან.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

დიდი უზენაესი, დიდება ყველა მფარველს! ისმინე ჩვენი მოწოდება, გადიდებ შენ! დაგვეხმარე ჩვენს საქმეებში და მოაგვარე ჩვენი უთანხმოება, რადგან შენ კარგი ხარ ჩვენი ოჯახებისთვის, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში!

ქალღმერთი ლადა

ქალღმერთი ლადა - დედა(დედა სვა) - დიდი ზეციური დედა, ღვთისმშობელი.

დიდი რასის ყველაზე მსუბუქი ღმერთების მოსიყვარულე და ნაზი დედა, დიდი რასის ყველა ხალხის მფარველი ღვთისმშობელი (ტერიტორიები, სადაც დასახლდა დიდი რასა, ანუ სლავური და არიული ტომები და ხალხები) და ელკის დარბაზი. სვაროგის წრეში.

ზეციური ღვთისმშობელი ლადა - დედა - არის სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთი, რომელიც იცავს დიდი რასის კლანების საოჯახო გაერთიანებებს და ზეციური კლანების ყველა შთამომავლების ოჯახებს.

Lada-Mother-ისგან მუდმივი ზრუნვისა და გულწრფელი ყურადღების მისაღებად, თითოეულ ახალდაქორწინებულ წყვილს ზეციურ ღვთისმშობელს საჩუქრად მოაქვს ყველაზე ნათელი და სურნელოვანი ყვავილები, თაფლი და ტყის სხვადასხვა კენკრა, ხოლო ახალგაზრდა მეუღლეები აცხობენ ბლინებს კენკრის შიგთავსით და თაფლით. ბლინები ლადას და მოათავსეს კერპის ან მისი გამოსახულების წინ.

უზენაესი ღვთისმშობელი ლადა ყოველთვის აძლევს ახალგაზრდა მეუღლეებს ყველაფერს, რასაც ითხოვენ ბედნიერი ცხოვრების დასაწყებად.

მას მოაქვს სახლში კომფორტი, კეთილგანწყობა, ურთიერთგაგება, სიყვარული, ოჯახის გაგრძელება, მრავალი შვილი, ურთიერთდახმარება, ოჯახური ცხოვრება, ურთიერთპატივისცემა და ურთიერთპატივისცემა ადამიანების ცხოვრებაში. ამიტომ, მათ თქვეს ასეთ გაერთიანებებზე, რომ მათში მხოლოდ ყმაწვილი და სიყვარული მეფობს.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

ო, შენ, ლადა-დედა! დედა სვა ყველაზე წმინდა! არ დაგვტოვო, მოიტანე სიყვარული და ბედნიერება! გამოგვიგზავნე შენი მადლი ჩვენზე, რადგან ჩვენ პატივს ვცემთ და ვადიდებთ შენ, ახლა და ოდესმე, და წრიდან წრეში, დროის დასასრულამდე, სანამ იარილო-მზე ანათებს ჩვენზე!

ღმერთი სვაროგი

ღმერთი სვაროგი- უზენაესი ზეციური ღმერთი, რომელიც აკონტროლებს ჩვენი ცხოვრების მიმდინარეობას და სამყაროს მთელ მსოფლიო წესრიგს გამოკვეთილ სამყაროში.

დიდი ღმერთი სვაროგი არის მრავალი უძველესი სინათლის ღმერთისა და ქალღმერთის მამა, ამიტომ მართლმადიდებელი წინაპრები მათ ყველას სვაროჟიჩს უწოდებდნენ, ე.ი. ღვთის შვილები სვაროგი.

ღმერთი სვაროგი, როგორც მოსიყვარულე მამა, ზრუნავს არა მხოლოდ თავის ზეციურ შვილებზე და შვილიშვილებზე, არამედ დიდი რასის ყველა კლანის ადამიანებზე, რომლებიც არიან ძველი სვაროჟიჩის, მსუბუქი ზეციური ღმერთების შთამომავლები შუა დედამიწაზე.

მაგრამ ჩვენი დიდი და ბრძენი წინაპრები, უზენაესი ღმერთის სვაროგის შვილებისა და შვილიშვილების გარდა, ასევე უწოდებდნენ ზეციურ მნათობებს - მზეებს და ვარსკვლავებს *, ისევე როგორც ნებისმიერ ციურ სხეულს, რომელიც ჩნდებოდა ცაში და ზოგჯერ ზეციდან დედამიწაზე ცვიოდა. (მეტეორიტები, ცეცხლოვანი ბურთები და ა.შ.) დ.).

* მზეები და ვარსკვლავები - სლავებსა და არიელებს შორის ეს ორი ცნება განსხვავებული იყო. მნათობებს ეძახდნენ მზეს, რომლის ირგვლივ 8-ზე მეტი დედამიწა (პლანეტა) ბრუნავდა მათ ორბიტაზე, ხოლო მნათობებს ეძახდნენ ვარსკვლავები, რომელთა ირგვლივ არაუმეტეს 7 დედამიწა (პლანეტები) ან პატარა მნათობები (ჯუჯა ვარსკვლავები) ბრუნავდა მათ ორბიტაზე.

უზენაეს ღმერთს სვაროგს ძალიან უყვარს ცოცხალი ბუნება და ზრუნავს სხვადასხვა მცენარეებზე და ულამაზეს, იშვიათ ყვავილებზე.

ღმერთი სვაროგი არის ზეციური ვირის მფარველი და მფარველი (სლავურ-არიული ედემის ბაღი), დარგული ზეციური ასგარდის (ღმერთების ქალაქი) ირგვლივ, რომელშიც ყველა სახის ხე, მცენარე და ულამაზესი, იშვიათი ყვავილია. ამქვეყნიური (ანუ კონტროლირებადი) გროვდება ყველა სინათლის სამყაროდან) მისთვის სამყარო.

მაგრამ სვაროგი ზრუნავს არა მხოლოდ ზეციურ ვირიაზე და ზეციურ ასგარდზე, არამედ ზრუნავს მიდგარდ-დედამიწის ბუნებაზე და სხვა მსგავსი სინათლის მიწებზე, რომლებიც მდებარეობს შუქსა და ბნელ სამყაროებს შორის საზღვარზე, რომლებზეც მან შექმნა ზეციური ვირიას მსგავსი ლამაზი ბაღები.

იარილას მზის სხივების ნაყოფიერი ძალა და წვიმის წვიმა, რომელიც გაგზავნილია სვაროგის მიერ მიდგარდ-დედამიწაზე, ათბობს და კვებავს მიწიერი ბაღ-ვირიას ფლორას და ფაუნას ირიას ასგარდთან ახლოს, ასევე ათბობს და კვებავს მთელს ფლორასა და ფაუნას. მიდგარდი.

უზენაესი ღმერთი სვაროგი აძლევს აუცილებელ მცენარეულ საკვებს ფრინველებსა და ცხოველებს. მან ხალხს მიუთითა, რა საკვები სჭირდებოდათ მათი კლანების გამოსაკვებად და რა საკვები სჭირდებოდათ მოთვინიერებული ფრინველებისა და ცხოველების გამოსაკვებად.

ვირიის ბაღი ესაზღვრება ზეციურ ასგარდს (ღმერთების ქალაქი), რომლის ცენტრშია სვაროგის დიდებული სასახლეები.

დიდი ღმერთი სვაროგი არის დათვის ზეციური სასახლის მუდმივი მცველი სვაროგის წრეში.

უზენაესმა ღმერთმა სვაროგმა დაადგინა ამაღლების ზეციური კანონები სულიერი განვითარების ოქროს გზაზე. ყველა მსუბუქი ჰარმონიული სამყარო მიჰყვება ამ კანონებს.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

სვაროგი წინამორბედი, ყველა სვარგას მცველი ყველაზე სუფთა! დიდებული და ტრისლავი იყავი! ჩვენ ყველანი გადიდებთ შენ, ჩვენ მოვუწოდებთ შენს ხატს ჩვენთან! იყავით განუყოფლად ჩვენთან ერთად, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ქალღმერთი მაკოში

ქალღმერთი მაკოში- ზეციური (სვა) ღვთისმშობელი, მხოლოდ ბედნიერი ლოტისა და ბედის ქალღმერთი.

თავის ქალიშვილებთან, დოლიასთან და ნედოლიასთან ერთად, ის განსაზღვრავს ზეციური ღმერთების ბედს, ისევე როგორც ყველა ადამიანის ბედს დიდი რასიდან და ზეციური ოჯახის ყველა შთამომავალი, რომელიც ცხოვრობს ჩვენს შუა დედამიწაზე და ყველა სხვა მშვენიერ მიწაზე. ყველაზე სუფთა სვარგა, თითოეული მათგანისთვის ბედის ძაფებს ქსოვს.

ამიტომ, ბევრმა ადამიანმა მიმართა ქალღმერთ მაკოშას, რათა მან მიენდო მის უმცროს ქალიშვილს, ქალღმერთ დოლს, ბედის ძაფის ბურთად ქსოვას.

ქალღმერთი მაკოში ყოველთვის იყო ქსოვისა და ყველა სახის ხელოსნობის ძალიან ყურადღებიანი და მზრუნველი მფარველი და ასევე დარწმუნებული იყო, რომ კარგი მოსავალი იზრდებოდა მინდვრებში, სადაც ორაჩები (გლეხები) თავიანთ სულს შრომას აძლევდნენ.

უნდა გვახსოვდეს, რომ დიდი ზეციური ქალღმერთი მაკოში არა მხოლოდ ზრდისა და ნაყოფიერების მფარველი ქალღმერთია, როგორც ბევრი ფიქრობს, არამედ ქალღმერთი, რომელიც შრომისმოყვარე და შრომისმოყვარე ადამიანებს აძლევს კარგ მოსავალს.

დიდი რასის იმ კლანებს და ზეციური კლანების ყველა შთამომავალს, რომლებიც არ იყვნენ ზარმაცები, მაგრამ მუშაობდნენ მინდვრებში, ბაღებსა და ბოსტნეულებში შუბლის ოფლით და თავიანთ სულს აძლევდნენ თავიანთ შრომას, ქალღმერთ მაკოშს. გაუგზავნა უმცროსი ქალიშვილი - ქერა ქალღმერთის წილი.

იმავე ადამიანებმა, რომლებიც ცუდად და დაუდევრად მუშაობდნენ თავიანთ მინდვრებში (რა ოჯახიც არ უნდა იყვნენ) ცუდი მოსავალი მიიღეს. ამიტომ, ხალხმა თქვა, რომ "მაკოშ დოლია მოვიდა მაკოშიდან მოსავლის გასაზომად" ან "მაკოშმა გამოგზავნა ნედოლია მოსავლის გასაზომად".

შრომისმოყვარე ადამიანებისთვის, ქალღმერთი მაკოში არის ყველა სახის კურთხევის მომცემი, ამიტომ, ქალღმერთის მოკოშის გამოსახულებებსა და კერპებზე, მას ხშირად გამოსახავდნენ სიმრავლის რქით ან მისი სიმბოლური გამოსახულებით, ზეციური სასმისის სახით. შვიდი ვარსკვლავი*.

* შვიდი ვარსკვლავის ზეციური ვედრო არის ურსას თანავარსკვლავედი; სლავურ-არიულ კოსმოგონიურ სისტემაში ამ თანავარსკვლავედს მაკოშს უწოდებენ, ე.ი. ვედროს დედა.

მართლმადიდებელი წინაპრები, უცვლელად მიჰყვებიან ქალღმერთ მოკოშის ყველა მითითებას, ისწრაფვიან მშვიდი და გაზომილი ცხოვრებისკენ, უძველესი ტრადიციული ცხოვრების წესისკენ, მგრძნობიარე თანაგრძნობისა და შრომისმოყვარეობისკენ.

ქალღმერთი მაკოში მართავს ზეციური გედების დარბაზს სვაროგის წრეში. მაშასადამე, ქალღმერთ მაკოშს ძალიან ხშირად გამოსახავდნენ როგორც თეთრ გედს, რომელიც ცურავს გაუთავებელ ზღვა-ოკეანეში, ე.ი. ცაში.

ბრძენი ზეციური ღვთისმშობლის პატივსაცემად, სლავებმა და არიელებმა აღმართეს დიდი კუმირნი და ტაძრები, რადგან ქალღმერთმა მაკოშმა განასახიერა არა მხოლოდ ბედი, იღბალი, კეთილდღეობა სლავურ კლანებში, იცავდა ძველი სინათლის ღმერთების კანონებსა და მცნებებს, ასევე ხალხს. მიუბრუნდა მას ძველი კლანების გაზრდის თხოვნით, ტ.ე. ითხოვა მეტი შვილი, შვილიშვილები და შვილიშვილები.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

იმპერატრიცა მაკოშ-დედა! ზეციურო, ღმრთისმშობელო, შეგვიქმნა ჩვენთვის მოწესრიგებული ცხოვრება, საერთო ცხოვრება, დიდებით დიდებული. ჩვენ ვადიდებთ შენ, დედა-მენტორ, სათნო და შრომისმოყვარე, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ღმერთი ველესი

ღმერთი ველესი- მესაქონლეობისა და მეცხოველეობის მფარველი ღმერთი, ისევე როგორც დასავლური სლავების წინაპარი მფარველი - შოტლანდიელები (შოტლანდიელები), რის გამოც მათ უხსოვარი დროიდან უთხრეს ყველას, რომ "ველესი არის პირუტყვის ღმერთი".

ბრიტანეთის კუნძულებზე გადასვლის შემდეგ, სლავების ძველმა კლანებმა - სკოტებმა - უწოდეს ყველა დასახლებულ პროვინციას - შოტლანდიელთა მიწა - შოტლანდია (შოტლანდია) და მათი წინაპარი მფარველი ღმერთის, ველესის საპატივცემულოდ, მათ დაასახელეს მიწები. მის შემდეგ საუკეთესო საძოვრები - უელსი (უელსი, ე.ი. ველესი).

ვინაიდან ველესი არის მფარველი ღმერთი და მგლის ზეციური სასახლის მმართველი სვაროგის წრეში, რომელიც მდებარეობს ზეციური საზღვრის გვერდით, რომელიც ჰყოფს სინათლისა და სიბნელის სამყაროებს, უმაღლესმა ღმერთებმა ველესს დაავალეს ზეციური კარიბჭის უზენაესი მცველი. სამყაროს შორის. ეს ზეციური კარიბჭე მდებარეობს სულიერი განვითარების ოქროს გზაზე, რომელიც მიდის ზეციურ ასგარდში, ასევე ზეციური ვირისკენ და ვოლჰალას ნათელი დარბაზებისკენ.

ღმერთი ველესი ყოველთვის განასახიერებს ყოვლისმომცველ ზრუნვას, მტკივნეულ შემოქმედებით შრომისმოყვარეობას, პატიოსნებას და მონდომებას, შეუპოვრობას, მუდმივობასა და ოსტატურ სიბრძნეს, პასუხისმგებლობის უნარს ყველა ქმედებაზე, სალაპარაკო სიტყვასა და ჩადენილ საქმეზე.

ღმერთი ველესი, რომელიც იცავს სამყაროს ზეციურ კარიბჭეებს, უშვებს სვარგას ყველაზე სუფთა სულებში მხოლოდ იმ გარდაცვლილებს, რომლებიც არ ზოგავდნენ სიცოცხლეს თავიანთი კლანების დასაცავად, თავიანთი მამებისა და ბაბუების მიწების დასაცავად, ძველის დასაცავად. რწმენა, რომელიც გულმოდგინედ და შემოქმედებითად მუშაობდა მათი კლანების კეთილდღეობისთვის და ვინც ასრულებდა ორ დიდ პრინციპს გულის სიღრმიდან: წმინდაა პატივი სცეს თქვენს ღმერთებს და წინაპრებს და მათ, ვინც ცხოვრობდა სინდისის მიხედვით დედა ბუნებასთან ჰარმონიაში.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

Velese Bose არის მფარველი! სვარგა დვარა მფარველია! და ჩვენ გადიდებთ შენ, ყოვლისშემძლე, რადგან შენ ხარ ჩვენი სარეზერვო და მხარდაჭერა! და არ დაგვტოვო მარტო და დაიცავი ჩვენი მსუქანი ნახირი ჭირისაგან და აავსე ჩვენი მარნები სიკეთით. ვიყოთ ერთნი შენთან, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ქალღმერთი მარენა (მარა)

ქალღმერთი მარენა (მარა)- ზამთრის, ღამის და მარადიული ძილისა და მარადიული სიცოცხლის დიდი ქალღმერთი.

ქალღმერთი მარენა, ან მარენა სვაროგოვნა, მრავალბრძენი ღმერთის პერუნის სამი დასახელებული დადან ერთ-ერთი.

ძალიან ხშირად მას უწოდებენ სიკვდილის ქალღმერთს, რომელიც ამთავრებს ადამიანის მიწიერ ცხოვრებას მანიფესტურ სამყაროში, მაგრამ ეს მთლად ასე არ არის.

ქალღმერთი მარენა არ ამთავრებს ადამიანის სიცოცხლეს, არამედ რასის ადამიანებს მარადიულ სიცოცხლეს ანიჭებს დიდების სამყაროში.

ითვლება, რომ დიდ ქალღმერთ მარენას აქვს ყინულის დარბაზები მიდგარდ-დედამიწის შორეულ ჩრდილოეთში, რომლებშიც მას უყვარს დასვენება სვარგას ყველაზე სუფთას გარშემო ხეტიალის შემდეგ.

როდესაც ქალღმერთი მარენა მიდგარდ-დედამიწაზე მოდის, მთელი ბუნება იძინებს, მიდის დასასვენებლად, სამთვიან ძილში ჩადის, რადგან პერუნის სანტი ვედაში ნათქვამია: ”დიდი გაციება არიულ ქარს მიიყვანს აქამდე. მიწა და მადერი დაფარავს მას ზაფხულის მესამედს თავისი თეთრი მოსასხამით“ (სანტია 5, სლოკა 3).

და როდესაც მარენა სვაროგოვნა მიდის თავის ყინულის დარბაზებში, გაზაფხულის ბუნიობის მეორე დღეს, ბუნების და მრავალფეროვანი ცხოვრების გაღვიძება ხდება. ჩრდილოეთით ქალღმერთ მადერთან დამშვიდობების საპატივცემულოდ, ყოველწლიურად აღინიშნება კრასნოგორის დღესასწაული, მასლენიცა-მადერის დღე, რომელსაც ასევე უწოდებენ ზამთრის ქალღმერთის გამოსამშვიდობებელს (თანამედროვე სახელი არის გამოსამშვიდობებელი რუსული ზამთრისთვის).

ამ დღეს წვავენ ჩალისგან დამზადებულ თოჯინას, რომელიც სიმბოლოა არა ქალღმერთ მადრის, როგორც ბევრი ფიქრობს, არამედ თოვლიან ზამთარს. ჩალის თოჯინის დაწვის რიტუალის შემდეგ, ერთი მუჭა ფერფლი მიმოფანტული იყო მინდორზე, ბაღში ან ბოსტნეულზე, რათა კარგი, მდიდარი მოსავალი ყოფილიყო. რადგან, როგორც ჩვენმა წინაპრებმა თქვეს: ”ქალღმერთი ვესტა მოვიდა მიდგარდ-დედამიწაში, კრასნოგორში. ახალი ცხოვრებამოიტანა, ცეცხლი დაანთო და ზამთრის თოვლები დნება, მთელი დედამიწა ცოცხალი ძალით მორწყა და მადერი ძილიდან გამოაღვიძა. ყველის დედამიწა მისცემს მაცოცხლებელ ძალას ჩვენს მინდვრებს, რჩეული მარცვლეული ამოიზარდება ჩვენს მინდვრებში, რათა ჩვენ შევძლოთ კარგი მოსავალი მივცეთ ჩვენს ყველა კლანს“.

მაგრამ ქალღმერთი მარენა, გარდა იმისა, რომ აკვირდება ბუნების დასვენებას მიდგარდ-დედამიწაზე, როდესაც დედა ბუნება აგროვებს მაცოცხლებელ ძალებს გაზაფხულის გამოღვიძებისა და მცენარეების და ცხოველების სიცოცხლისთვის, ასევე აკვირდება ადამიანების ცხოვრებას. და როდესაც დადგება დრო, რომ დიდი რასის კლანები გაემგზავრონ გრძელ მოგზაურობაში ოქროს ბილიკის გასწვრივ, ქალღმერთი მარენა აძლევს მითითებებს თითოეულ მიცვალებულს მისი მიწიერი სულიერი და ამქვეყნიური ცხოვრების შესაბამისად, ისევე როგორც შესაბამისად. შეძენილი შემოქმედებითი გამოცდილებით, რა მიმართულებით უნდა გააგრძელოს სიკვდილის შემდგომი ცხოვრების გზა, ნავის სამყაროში თუ დიდების სამყაროში.

ქალღმერთი მარენა არის მელაების დარბაზის მფარველი სვაროგის წრეში.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

მარენა-დედა, დიდებული და ტრისლავნა იყოს! მარადისობიდან გადიდებთ, უსისხლო მოთხოვნილებებს და საჩუქრებს გიღვივებთ მუდამ! მოგვეცი კეთილდღეობა ყველა ჩვენს საქმეში და გადაარჩინე ჩვენი პირუტყვი ჭირისაგან და ნუ დაცარიელდები ჩვენი ბეღლები, რადგან დიდია შენი კეთილშობილება, ახლა და ოდესმე, და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ღმერთი კრიშენი

ღმერთი კრიშენი- უძველესი სიბრძნის ზეციური მფარველი ღმერთი. ის არის ღმერთი, რომელიც ხელმძღვანელობს უძველესი რიტუალების, რიტუალების და დღესასწაულების შესრულებას, აკვირდება, რომ უსისხლო მოთხოვნებისა და საჩუქრების შესაწირავის დროს დასაწვავი შესაწირავები არ ხდება სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა.

მშვიდობიან დროს, კრიშენი ქადაგებს უძველეს სიბრძნეს ყველაზე სუფთა სვარგას სხვადასხვა ქვეყანაში, ხოლო დიდი რასის კლანებისთვის რთულ დროს, ის იარაღს იღებს და მოქმედებს როგორც მეომარი ღმერთი, იცავს ქალებს, მოხუცებს, ბავშვებს. ისევე როგორც ყველა სუსტი და გაჭირვებული.

ვინაიდან კრიშენი არის სვაროგის წრეში ტურების დარბაზის მფარველი ღმერთი, მას უწოდებენ ზეციურ მწყემსს, რომელიც ზრუნავს ზეციური ძროხებისა და ტურების ნახირებზე.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

Bose Spade, დიდი სახურავი! შენ, სვარგაში ყველა სინათლის მიწების მფარველი! ჩვენ გადიდებთ შენ, გევედრები, შეიძლება შენი სიბრძნე მოვიდეს ჩვენს ძველ კლანებთან ერთად, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში!

ქალღმერთი რადა

ქალღმერთი რადა- მეხსიერების, ბედნიერებისა და სიხარულის, სულიერი ნეტარების, ღვთიური სიყვარულის, სილამაზის, სიბრძნისა და კეთილდღეობის ქალღმერთი. მისი ერთ-ერთი მნიშვნელობა არის მზის საჩუქარი. ჰარა არის ქალღმერთის რადას სხვა სახელი, რომელიც წარმოადგენს სიყვარულის, სიხარულის და სახურავის სიყვარულით მსახურების ენერგიას.

ეს ხელს უწყობს შინაგანი და გარეგანი ბალანსის მიღწევას, ადამიანის ცხოვრების ყველა სფეროს შერიგებას და სულის წონასწორობის პოვნას. რადა, ზღვის ქალბატონისა და მზის ღმერთის ქალიშვილი რა, ცხოვრობდა მზიან კუნძულზე. რადა ისეთი ლამაზი იყო, რომ დაიწყეს იმის თქმა, რომ ის უფრო ლამაზია, ვიდრე კაშკაშა მზე. ამის შესახებ რომ შეიტყო, მზის ღმერთმა რა მოაწყო შეჯიბრი თავის ქალიშვილთან - ვინ ანათებს უფრო კაშკაშა? და კონკურსის შემდეგ ყველამ გადაწყვიტა, რომ მზე ანათებს ცაში, ხოლო რადა ანათებს დედამიწას.

რადა ჩანს ზაფხულის ძლიერი წვიმებისა და ჭექა-ქუხილის შემდეგ ცისფერ ცაზე - ამ მომენტებში რადა ჩნდება მოკლედ მის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან და კაშკაშა სურათზე, შვიდი ფერის ცისარტყელის სახით, რომელიც გადაჭიმულია ცის ნახევარზე და აღფრთოვანებულია მისით. სილამაზის ყველა, ვინც ცისარტყელას უყურებს.

უნდა ითქვას, რომ რადას მთავარი მოწოდება ხალხისთვის სიხარულის მოტანაა. და მისმა სახელმა მოგვიანებით წარმოშვა ეს სიტყვა - "სიხარული". და მაინც ცისარტყელა არ არის ამ ნათელი ქალღმერთის ნამდვილი გარეგნობა. რადას ნამდვილი გარეგნობა ლამაზი ახალგაზრდა გოგონაა. ის ჩვეულებრივ ჩნდება სადმე ტყეში ან მდელოში, ხშირად მდინარესთან ან ტბასთან, რაც ხაზს უსვამს წყლის ელემენტის სიახლოვეს, გამთენიისას ან მზის ჩასვლამდე. რადა ეღიმება ყველას, ვისაც სეირნობისას ხვდება.

ღმერთი Yarilo-Sun (Yarila)

ღმერთი Yarilo-Sun (Yarila)- ყველაზე მშვიდი ზეციური ღმერთი-მიწიერი ცხოვრების მფარველი. იარილა არის ყველა ნათელი, სუფთა, კეთილი, გულწრფელი აზრებისა და ადამიანების აზრების მფარველი.

იარილა არის კარგი და სუფთა გულებისა და ჩვენი დღის მზის მცველი, რომელიც ანიჭებს ყველა მცხოვრებს, რომლებიც ცხოვრობენ მიდგარდ-დედამიწაზე ათბობს სითბოს, სიყვარულს და სრულ სიცოცხლეს. იარილა მზის გამოსახულება ხშირად არის გამოსახული ყოველდღიურ ცხოვრებაში სხვადასხვა სვასტიკის სიმბოლოებისა და ცხენების სახით.

ღმერთის ცხენი

ღმერთის ცხენი- მზის ღმერთი არის კარგი ამინდის მფარველი, რომელიც მარცვლეულის მწარმოებლებს აძლევს მდიდარ მოსავალს. მესაქონლეებს ჰყავთ პირუტყვის ჯანსაღი შთამომავლობა, მონადირეებს აქვთ წარმატებული ნადირობა, მეთევზეებს - უხვად დაჭერილი. ღმერთი ხორსი მფარველობდა მრავალფეროვან ვაჭრობასა და გაცვლას კლანებსა და ტომებს შორის. ხორსი არის დედამიწის მფარველი ღმერთი ხორსი (პლანეტა მერკური).

ღმერთი ინდრა

ღმერთი ინდრა- უზენაესი ღმერთი. გრომოვნიკი, უზენაესი ღმერთის პერუნის თანაშემწე ზეციურ ბრძოლებში, რათა დაიცვას უწმინდესი სვარგა და მთელი ვარსკვლავური ცა სიბნელის ძალებისგან.

ინდრა არის ნათელი ცათა და უმაღლესი ღმერთების ზეციური დარბაზების ათასითვალა მფარველი ღმერთი.

ის არის ღვთაებრივი ხმლებისა და სამართლიანი შურისძიების წმინდა ღვთაებრივი იარაღის მცველი, რომლებიც გადაცემულია მას შესანახად სინათლის სამყაროს ოცდაათი მფარველი ღმერთის მიერ, როდესაც ისინი ისვენებენ ბნელ ძალებთან ზეციური ბრძოლებიდან.

ეს ოცდაათი სინათლის მფარველი ღმერთი ქმნიან ჭექა-ქუხილის ღმერთის ინდრას ძლიერ ზეციურ რაზმს, რომლის მიზანია სინათლის სამყაროების საზღვრების დაცვა.

უზენაესი ღმერთი ინდრა ყოველთვის იყო სამშობლოს ფონ-დამცველების, ისევე როგორც ყველა მღვდელ-მღვდლის მფარველი უძველესი კლანებიდან, რომლებშიც ინახება უძველესი წმინდა ვედები.

ინდრა მონაწილეობს არა მხოლოდ ზეციურ ბრძოლებში ბნელ ძალებთან - ძველ დროში ის ეხმარებოდა სლავურ და არიელ ჯარებს და რაზმებს სამართლიან ბრძოლებში მტრის ძალებთან, რომლებიც თავს დაესხნენ დიდი რასის სხვადასხვა ქალაქებსა და სოფლებს.

გარდა ამისა, ითვლება, რომ ღმერთი ინდრა ჩამოაქვს წვიმის სწრაფ ნაკადებს მოღრუბლული მთებიდან და აგროვებს მათ სპეციალურ კონტეინერებში, ქმნის მიწიერ წყაროებს, ნაკადულებს და მდინარეებს, ამრავლებს მათ წყლებს, ზრდის მათ ფართო არხებს და წარმართავს მათ დინებას.

ჰიმნი-პრავსლავლი:

ო ინდრა! მოუსმინე მათ, ვინც გიხმობს! დიდებული და ტრისლავი იყავი! და დაგვეხმარე მტრებთან ბრძოლებში! და დაგვეხმარე გაგზავნილ საქმეებში! ჩვენ დიდებას გელაპარაკებით და ვამბობთ, დიდო ინდრა! და დიდების სიდიადე, შეიძლება იყოს ჭექა-ქუხილის ბედი, ახლა და ოდესმე, და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ღმერთი პერუნი

ღმერთი პერუნი(პერკუნასი, პერკონი, პერკი, პურუშა) - ყველა მეომრის და დიდი რასის მრავალი კლანის მფარველი ღმერთი, სვიატორის მიწებისა და კლანების მფარველი (რუსები, ბელორუსელები, ესტონელები, ლიტველები, ლატვიელები, ლატგალები, სემიგალიელები, პოლონელები, სერბები. და ა.შ.) ბნელი ძალებიდან, ღმერთი ჭექა-ქუხილი, ელვის მმართველი, ღვთის ძე სვაროგი და ლადა ღვთისმშობელი, ღმერთის შვილიშვილი ვიშენია. არწივის დარბაზის მფარველი ღმერთი სვაროგის წრეში. ღმერთი პერუნი უკვე სამჯერ ჩამოვიდა მიდგარდ-დედამიწაზე, რათა დაიცვას იგი და დიდი რასის კლანები პეკელის სამყაროს ბნელი ძალებისგან.

ბნელი ძალები მოდიან პეკელის სამყაროს სხვადასხვა დარბაზიდან, რათა მოტყუებით, მლიქვნელობითა და ეშმაკობით მიიზიდონ ხალხი დიდი რასის კლანებიდან, და თუ ეს არ დაეხმარება, ისინი იტაცებენ ადამიანებს, რათა მათ ყველა გადააქციონ. მორჩილი მონები თავიანთ ბნელ სამყაროში და არ მისცენ შესაძლებლობა სულიერად განვითარდნენ და იმოძრაონ ოქროს ბილიკზე, როგორც ეს ღმერთმა სვაროგმა დააწესა.

ბნელი ძალები შეაღწევენ არა მხოლოდ მიდგარდ-დედამიწას, არამედ სხვა სინათლის მიწებს სვარგაში ყველაზე სუფთა. და შემდეგ ხდება ბრძოლა სინათლისა და სიბნელის ძალებს შორის. პერუნმა უკვე ერთხელ გაათავისუფლა ჩვენი წინაპრები პეკელნოიეს ტყვეობიდან და გადაკეტა სამყაროთაშორისი კარიბჭე, რომელიც მიდის ჯოჯოხეთში მიდგარდ-დედამიწაზე კავკასიის მთებით.

სინათლისა და სიბნელის ეს ბრძოლები მიმდინარეობდა გარკვეული ინტერვალებით: "სვაროგის წრის და ცხოვრების ოთხმოცდაცხრამეტი წრის გასვლის შემდეგ",იმათ. 40176 წელიწადში.

სინათლესა და სიბნელეს შორის პირველი სამი ზეციური ბრძოლის შემდეგ, როდესაც სინათლის ძალებმა გაიმარჯვეს, ღმერთი პერუნი ჩამოვიდა მიდგარდ-დედამიწაზე, რათა ხალხს ეთქვა მომხდარი მოვლენების შესახებ და რა ელოდა დედამიწას მომავალში, ბნელი დროების დადგომაზე და მომავალი დიდი ასასების შესახებ, ტ .ე. ზეციური ბრძოლები.

დროის რყევები მესამე და მომავალ გადამწყვეტ მეოთხე ბრძოლას სინათლისა და სიბნელის შორის, გარდა პერუნის მიერ ზემოთ მითითებული დროისა, შეიძლება იყოს სიცოცხლის მხოლოდ ერთი წრე, ე.ი. 144 ლეტა.

ასევე არსებობს ლეგენდები იმის შესახებ, რომ ღმერთი პერუნი კიდევ რამდენჯერმე ეწვია მიდგარდ-დედამიწას, რათა ეთქვა ფარული სიბრძნე წმინდა რასის კლანების მღვდლებსა და უხუცესებს, როგორ მოემზადონ ბნელი, რთული დროისთვის, როდესაც ჩვენი სვასტიკა გალაქტიკის მკლავი გაივლის ბნელი სამყაროს ჯოჯოხეთის ძალებს დაქვემდებარებულ სივრცეებს.

ბნელი ძალები, რომლებმაც ფარულად შეაღწიეს შუა მიწაში, ქმნიან ყველა სახის ცრუ რელიგიურ კულტს და კონკრეტულად ცდილობენ გაანადგურონ ან შეურაცხყოფა მიაყენონ ღმერთის პერუნის კულტს, წაშალონ იგი ხალხების მეხსიერებიდან, რათა მეოთხე გადამწყვეტი ბრძოლის დროისთვის. სინათლესა და სიბნელეს შორის, როდესაც პერუნი ჩავიდა მიდგარდ-დედამიწაზე, ხალხმა არ იცოდა ვინ იყო ის და რა მიზნით მოვიდა.

ჩვენს დროში გაჩნდა უამრავი „ჭეშმარიტი“ წინასწარმეტყველება სამყაროს აღსასრულის ან ჟამის აღსასრულის შესახებ, განსაკუთრებით მთვარის კულტებში, უზენაესი ღმერთის მაცხოვრის შუაგულ-დედამიწაზე მოსვლის შესახებ. ერთი მსოფლიო რელიგიის მიმდევრები მას ქრისტეს უწოდებენ, ხოლო სხვა რელიგიები მას მესიას, მოშეახს, ბუდას, მატრეას და ა.შ. ეს ყველაფერი კეთდება იმისთვის, რომ პერუნის დედამიწაზე მოსვლის დროს თეთრკანიანებმა არ აღიარონ მასში თავიანთი უზენაესი ღმერთი და უარყონ მისი დახმარება და ამით განწირონ საკუთარი თავი სრული დამცირებისა და განადგურებისთვის.

მიდგარდ-დედამიწაზე მესამე ვიზიტის დროს, დაახლოებით 40 000 წლის წინ, პერუნმა ირიან ასგარდში უამბო დიდი რასის სხვადასხვა კლანის ხალხს და ზეციური კლანების შთამომავლებს წმინდა სიბრძნე მომავლის შესახებ, რომელიც ბელოვოდიეს მღვდლებმა დაწერეს. X'Aryan რუნები და დაცულია შთამომავლებისთვის ცხრა წრეში "სანტი ვედები პერუნში" (ცხრა "ღვთის სიბრძნის წიგნში").

ჰიმნი-პრავსლავის ხაზი:

პერუნ! მოუსმინე მათ, ვინც გიხმობს! დიდებული და ტრისლავი იყავი! მიანიჭეთ მშვიდობის სინათლის სიკეთე მთელ წმიდა რასას! აჩვენე შენი ლამაზი სახე შენს შთამომავლებს! გვასწავლე კარგი საქმეები, მიეცი მსოფლიოს ხალხს მეტი დიდება და გამბედაობა. განგვაშორე გაფანტვის გაკვეთილი, მიეცი ჩვენს კლანებს უამრავი ადამიანი, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ქალღმერთი დოდოლა-ქალწული

ქალღმერთი დოდოლა-ქალწული (პერუნიცა)- უხვი ნაყოფიერების ზეციური ქალღმერთი, რომელიც აკონტროლებს წვიმას, ჭექა-ქუხილს და ელვას, უზენაესი ღმერთის პერუნის ცოლი და თანაშემწე.

ზეციური ქალღმერთ დოდოლა-ღვთისმშობლის მიმართ თხოვნის უფლება მხოლოდ ქალ მღვდელმსახურებს ჰქონდათ, რომლებიც მას ემსახურებიან. ამიტომ, როცა ადამიანებს წვიმა სჭირდებოდათ მინდვრებისა და მდელოების დასარწყმად, სხვადასხვა კლანის წარმომადგენლებმა დოდოლა-ღვთისმშობლის ტაძარში მდიდარი საჩუქრები მიიტანეს, რათა მღვდელმსახურებმა შეასრულონ წვიმის გამოძახების უძველესი რიტუალი.

ქალღმერთისადმი მიმართვის უძველესი რიტუალის დროს, მღვდელმსახურებს ეცვათ თავიანთი თეთრი კაბები სპეციალური ორნამენტებით და ოქროსფერი ფრთებით ბოლოში და ასრულებდნენ წვიმის უძველესი რიტუალური ცეკვას, დიდ ქალღმერთ დოდოლა-ქალწულს სთხოვდნენ, კურთხეული წვიმა გამოეგზავნა მინდვრებზე. და მდელოები. და ჩემს ცხოვრებაში არ ყოფილა არც ერთი შემთხვევა, როცა ქალღმერთმა დოდოლა-ქალწულმა უარი თქვა თავის ერთგულ მღვდელმსახურებზე.

დაჟდბოგი

დაჟდბოგი- ღმერთი თარხ პერუნოვიჩი, უძველესი დიდი სიბრძნის მფარველი ღმერთი.

მას ეწოდა დაჟდბოგი (გამცემი ღმერთი) დიდი რასის ხალხის და ზეციური ოჯახის შთამომავლების, ცხრა სანტიის (წიგნების) მისაცემად.

ძველი რუნების მიერ დაწერილი ეს სანტიები შეიცავს წმინდა ძველ ვედებს, თარხ პერუნოვიჩის მცნებებს და მის მითითებებს. ღმერთ თარხის ამსახველი სხვადასხვა კერპები და გამოსახულებებია.

ბევრ სურათში მას ხელში უჭირავს გაიტანი სვასტიკით.

თარხს ხშირად უწოდებენ ღმერთის მრავალ ბრძენ შვილს პერუნს, ღმერთის სვაროგის შვილიშვილს, ღმერთის შვილთშვილს ვიშენს, რაც მართალია*.

* სიმართლეს შეესაბამება - თუმცა არის მცდარი მოსაზრებაც: თარხა დაჟდბოგს ბევრ ძველ წყაროში ძალიან ხშირად უწოდებენ სვაროჟიჩს, ე.ი. ზეციური ღმერთი და მრავალი უძველესი მკვლევარი ამას ისე განმარტავს, რომ დაჟდბოგი ღმერთის სვაროგის შვილია.

დაჟდბოგი არის ყველა სახის კურთხევის, ბედნიერებისა და კეთილდღეობის მომნიჭებელი. თარხ დაჟდბოგი განდიდდა წმინდა და ხალხურ სიმღერებში და საგალობლებში არა მხოლოდ დიდი რასის კლანების ბედნიერი და ღირსეული ცხოვრებისთვის, არამედ ბნელი სამყაროს ძალებისგან განთავისუფლებისთვის. თარხმა არ დაუშვა პეკელის სამყაროდან ბნელი ძალების გამარჯვება, რომლებიც კოშეებმა შეკრიბეს უახლოეს მთვარეზე - ლელეზე, რათა დაეპყრო მიდგარდ-დედამიწა.

თარხ დაჟდბოგმა გაანადგურა მთვარე ყველა ბნელ ძალებთან ერთად, რომლებიც მასზე იმყოფებოდნენ. ამის შესახებ იუწყება „პერუნის ვედების სანტი. პირველი წრე: „მიდგარდზე მშვიდობიანად ცხოვრობთ უძველესი დროიდან, როცა სამყარო დაარსდა... ვედებიდან გაიხსენეთ დაჟდბოგის ღვაწლი, როგორ გაანადგურა კოშეის სიმაგრეები, რომლებიც მდებარეობდნენ უახლოეს მთვარეზე. .. თარხმა არ მისცა მზაკვრულ კოშეის მიდგარდი განადგურების უფლება, როგორც მათ გაანადგურეს დეია... ეს კოშჩეი, გრეის მმართველები, მთვარესთან ერთად გაქრნენ ნახევარში... მაგრამ მიდგარდმა გადაიხადა თავისუფლება, რომელიც დამალული იყო დიდი წარღვნის მიერ. ... მთვარის წყლებმა შექმნა ეს წარღვნა, ისინი ცისარტყელასავით დაეცა დედამიწაზე ზეციდან, რადგან მთვარე ნაწილებად გაიყო და სვაროჟიჩების არმია ჩამოვიდა მიდგარდში.(სანტია 9, შლოკასი 11-12). ამ მოვლენის ხსოვნას გაჩნდა ღრმა მნიშვნელობის უნიკალური რიტუალი**, რომელსაც ასრულებდა ყველა მართლმადიდებელი ადამიანი ყოველ ზაფხულს, დიდ გაზაფხულის სლავურ-არიულ დღესასწაულზე - აღდგომაზე.

** ღრმა მნიშვნელობის რიტუალი - ეს რიტუალი ყველასთვის კარგად არის ცნობილი. პასხეთზე (აღდგომა) ფერად კვერცხებს ურტყამენ ერთმანეთს, რომ ნახოთ ვისი კვერცხი უფრო ძლიერია. გატეხილ კვერცხს ეძახდნენ კოშჩეევის კვერცხს, ე.ი. განადგურებული მთვარე (ლელეი) და მთელ კვერცხს ეწოდა თარხ დაჟდბოგის ძალა.

დაჟდბოგ თარხ პერუნოვიჩი არის რასის სასახლის მფარველი ღმერთი სვაროჟის წრეში.

ძალიან ხშირად სხვადასხვა ძველ ვედურ ტექსტებში, ტარხა პერუნოვიჩს დიდი რასის კლანების ხალხის დახმარებას სთხოვს მისი მშვენიერი და, ოქროსთმიანი ქალღმერთი ტარა. ისინი ერთად ასრულებდნენ კეთილ საქმეებს და ეხმარებოდნენ ადამიანებს მიდგარდ-დედამიწის უზარმაზარ სივრცეებში დასახლებაში. ღმერთმა თარხმა მიუთითა საუკეთესო ადგილი დასახლების დასაყენებლად და ტაძრის ან საკურთხევლის ასაშენებლად, ხოლო მისმა დამ, ქალღმერთმა ტარამ უთხრა დიდი რასის ხალხს, რომელი ხეები უნდა გამოიყენონ მშენებლობისთვის. გარდა ამისა, მან ასწავლა ხალხს მოჭრილი ხეების ნაცვლად ახალი ტყეების დარგვა, რათა მათი შთამომავლებისთვის მშენებლობისთვის საჭირო ახალი ხეები გაეზარდათ. შემდგომში ბევრმა კლანმა დაიწყო საკუთარი თავის თარხისა და ტარას შვილიშვილების წოდება, ხოლო ტერიტორიებს, რომლებშიც ეს კლანები დასახლდნენ, ეწოდა დიდი ტარტარია, ე.ი. ტარჰას და ტარას მიწა.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

დაჟდბოგ თარხ პერუნოვიჩ! დიდებული და ტრისლავი იყავი! გმადლობთ, ყოველგვარი კურთხევის, ბედნიერებისა და კეთილდღეობის მომნიჭებელო. და ჩვენ გამოგიცხადებთ დიდ დიდებას თქვენი დახმარებისთვის ჩვენს კეთილ საქმეებში და თქვენი დახმარებისთვის ჩვენს სამხედრო საქმეებში და ბნელი მტრების წინააღმდეგ და ყოველგვარი უსამართლო ბოროტების წინააღმდეგ. დაე, თქვენი დიდი ძალა მოვიდეს ჩვენს ყველა კლანთან ერთად, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ქალღმერთი ცოცხალი (ქალწული ჯივა, დივა)

ქალღმერთი ცოცხალი (ქალწული ჯივა, დივა)- მარადიული უნივერსალური ცხოვრების ქალღმერთი, ახალგაზრდა და სუფთა ადამიანის სულების ქალღმერთი.

ქალღმერთი ჯივა აძლევს თითოეულ ადამიანს დიდი რასიდან, ანუ ზეციური ოჯახის შთამომავალს, წმინდა და ნათელ სულს დაბადებისას გამოცხადების სამყაროში და მართალი მიწიერი ცხოვრების შემდეგ იგი აძლევს ადამიანს დალევას ღვთაებრივი სურიცა თასიდან. მარადიული სიცოცხლისა.

ქალღმერთი ცოცხალია, არის სიცოცხლის ნაყოფიერი ძალის, მარადიული ახალგაზრდობის, ახალგაზრდობისა და სიყვარულის პერსონიფიკაცია, ისევე როგორც მთელი ბუნებისა და ადამიანის უმაღლესი სილამაზე.

ღვთისმშობლის პალატის მფარველი ქალღმერთი სვაროგის წრეში. ითვლება, რომ როდესაც იარილო-მზე ღვთისმშობლის ზეციურ სასახლეშია, ბავშვები იბადებიან განსაკუთრებული გრძნობებით, როგორიცაა: ადამიანების ცხოვრებაში დიდი ცვლილებების განჭვრეტა და საშინელი ბუნებრივი მოვლენების პროგნოზირება, ნებისმიერი დამაბნეველი სიტუაციის გაგების უნარი.

ქალღმერთი ჯივა არის თარხ დაჟდბოგის გულკეთილი ცოლი და მხსნელი. იგი ასევე ანიჭებს სინაზეს, სიკეთეს, გულწრფელობასა და ყურადღებას ორსულ ქალებსა და მეძუძურ დედებს დიდი რასის კლანებიდან, რომლებიც აკვირდებიან უძველეს ოჯახურ ტრადიციებს და მრავალსაუკუნოვან ტომობრივი ცხოვრების წესს.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

ჯივა დედა! შხაპის მცველი! შენ ხარ ჩვენი ყველა ოჯახის მფარველი! ჩვენ მოგიწოდებთ, ჩვენ გადიდებთ შენ, ჩვენ გადიდებთ შენ, როგორც ნათელი სულების მომნიჭებელს! მიეცით ნუგეში ყველა ადამიანს და მიეცით გამრავლება ჩვენს უძველეს ოჯახებს. და შენ მოხვალ, მარადიულად ჩვენს გულებში, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში. ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ღმერთი აგნი (ცარ-ცეცხლი, ცოცხალი ცეცხლი)

ღმერთი აგნი (ცარ-ცეცხლი, ცოცხალი ცეცხლი)- ზეციური ღმერთი-შემოქმედების წმინდა ცეცხლის მფარველი.

ღმერთი აგნი აკონტროლებს სადღესასწაულო რიტუალებს ცეცხლით, უსისხლო მსხვერპლშეწირვით.

მას პატივს სცემენ მართლმადიდებელ ძველ მორწმუნეთა ყველა კლანში და ყველა საკურთხეველში, ღმერთის კერპთან, აგნის მახლობლად, ყოველთვის ინახებოდა ცოცხალი წმინდა ცეცხლი.

ითვლება, რომ თუ წმინდა ცეცხლი ჩაქრება ღმერთის აგნის სამსხვერპლოში, მაშინ ამ კლანების მიწები შეწყვეტენ კარგი მოსავლის მიღებას, ხელოსნები დაივიწყებენ საჭირო ჭურჭლის დამზადებას, ქსოვები შეწყვეტენ კარგი, მაღალი ხარისხის ქსოვილის ქსოვას. მთხრობელები დაივიწყებენ თავიანთი უძველესი კლანების ყველა უძველეს ტრადიციას. ბნელი დრო გაგრძელდება მანამ, სანამ ადამიანები არ აანთებენ ღვთის წმინდა ცეცხლს საკურთხეველში და მათ გულებში.

ღმერთი სემარგლი (ცეცხლის ღმერთი)

სემარგლის აღწერა, შედგენილი ა.ხინევიჩის ნაშრომების „სლავურ-არიული ვედების“ საფუძველზე.

ღმერთი სემარგლი (ცეცხლის ღმერთი)- უზენაესი ღმერთი, მარად ცოცხალი ცეცხლის მცველი და ყველა ცეცხლოვანი რიტუალისა და ცეცხლოვანი განწმენდის მკაცრი დაცვის მცველი.

სემარგლი იღებს ცეცხლოვან საჩუქრებს, მოთხოვნებს და უსისხლო მსხვერპლს ძველ სლავურ და არიულ დღესასწაულებზე, განსაკუთრებით კრასნოგორზე, ღმერთის კუპალას დღესა და ღმერთის უზენაეს დღეს, როგორც შუამავალი ადამიანებსა და ყველა ზეციურ ღმერთებს შორის.

ცეცხლის ღმერთი სემარგლი არის ზეციური გველის დარბაზის მფარველი ღმერთი სვაროჟის წრეში.

ცეცხლის ღმერთი სიხარულით აკურთხებს ყველა ადამიანს დიდი რასის კლანიდან, რომლებიც სუფთა სულითა და სულით იცავენ ყველა ზეციურ კანონს და სინათლის ღმერთებისა და წინაპრების მრავალ ბრძნულ მცნებას.

სემარგლს ასევე უწოდებენ ავადმყოფი ცხოველებისა და ადამიანების მკურნალობას, რათა გადაარჩინოს პაციენტები სხვადასხვა სნეულებისა და დაავადებებისგან. როდესაც ადამიანის ტემპერატურა გაიზარდა, თქვეს, რომ ცეცხლი ღმერთი დასახლდა ავადმყოფის სულში. სემარგლისთვის, როგორც ცეცხლოვანი ძაღლი, სასტიკად ებრძვის დაავადებებსა და დაავადებებს, რომლებიც მტრების მსგავსად შედიან ავადმყოფის სხეულში ან სულში. ამიტომ, მიუღებლად ითვლება პაციენტის სიცხის დაწევა. Ყველაზე საუკეთესო ადგილიაბაზანა ითვლება ავადმყოფობისგან თავის გაწმენდად.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

სემარგლ სვაროჟიჩ! დიდი ოგნებოჟიჩი! დაიძინე ტკივილებით, განწმინდე საშვილოსნო ხალხის, ყოველი ქმნილებისა, მოხუცისა და ახალგაზრდას, შენ, ღმრთის ტკბობა. ცეცხლით განწმენდა, სულების ძალის გახსნა, გადაარჩინე ღვთის შვილი, შეიძლება ავადმყოფობა გაქრეს. ჩვენ გადიდებთ, გიხმობთ ჩვენთან, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

სემარგლის დაბადება!

არის ცნობები ცეცხლიდან სემარგლის გაჩენის შესახებ. ისინი ამბობენ, რომ ერთხელ თავად ზეციურმა მჭედელმა სვაროგმა, ქვაზე ჯადოსნური ჩაქუჩი დაარტყა, ქვიდან ღვთაებრივი ნაპერწკლები დაარტყა. ნაპერწკლებმა კაშკაშა ააფეთქეს და მათ ცეცხლში გამოჩნდა ცეცხლოვანი ღმერთი სემარგლი, რომელიც იჯდა ვერცხლისფერი ოქროსფერ ცხენზე. მაგრამ, როგორც ჩანს, წყნარი და მშვიდობიანი გმირი იყო, სემარგლმა დატოვა დამწვარი კვალი, სადაც მისი ცხენი დააბიჯებდა.

რწმენა დაკავშირებულია სემარგლთან

ცეცხლის ღმერთის სახელი ზუსტად არ არის ცნობილი, სავარაუდოდ, რადგან მისი სახელი უკიდურესად წმინდაა. სიწმინდე აიხსნება იმით, რომ ეს ღმერთი სადღაც მეშვიდე ცაში კი არ ცხოვრობს, არამედ უშუალოდ მიწიერ ადამიანებს შორის! ისინი ცდილობენ ხმამაღლა წარმოთქვან მისი სახელი ნაკლებად ხშირად, ჩვეულებრივ ანაცვლებენ მას ალეგორიებით.

სლავები დიდი ხანია უკავშირებენ ადამიანების გაჩენას ცეცხლთან. ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, სლავურმა ღმერთებმა შექმნეს კაცი და ქალი ორი ჯოხისგან, რომელთა შორის ცეცხლი გაჩნდა - სიყვარულის პირველი ალი. სემარგლი ასევე არ უშვებს ბოროტებას სამყაროში.

ღამით სემარგლი ცეცხლოვანი მახვილით დგას დარაჯად და წელიწადში მხოლოდ ერთ დღეს ტოვებს თანამდებობას, ეხმაურება ბანაობის ქალბატონის მოწოდებას, რომელიც მას თამაშების სიყვარულისკენ მოუწოდებს შემოდგომის ბუნიობის დღეს. და ზაფხულის მზეურის დღეს, 9 თვის შემდეგ, სემარგლში და კუპალნიცაში იბადებიან ბავშვები - კოსტრომა და კუპალო.

სემარგლის შუამავალი ადამიანებსა და ღმერთებს შორის

სემარგლი იღებს ცეცხლოვან საჩუქრებს, მოთხოვნებს და უსისხლო მსხვერპლს ძველ დღესასწაულებზე, განსაკუთრებით კრასნოგორზე, ღმერთის კუპალასა და ღმერთის უმაღლეს დღეს, და არის შუამავალი ადამიანებსა და ყველა ზეციურ ღმერთს შორის.

სემარგლს უწოდებენ ავადმყოფი ცხოველებისა და ადამიანების სამკურნალოდ, რათა გადაარჩინოს ავადმყოფი სხვადასხვა სნეულებისა და დაავადებებისგან. როდესაც ადამიანს სიცხე აქვს, ამბობენ, რომ ცეცხლი ღმერთი დასახლდა ავადმყოფის სულში. სემარგლისთვის, როგორც ცეცხლოვანი ძაღლი, სასტიკად ებრძვის დაავადებებსა და დაავადებებს, რომლებიც მტრების მსგავსად შედიან ავადმყოფის სხეულში ან სულში. ამიტომ, მიუღებლად ითვლება პაციენტის სიცხის დაწევა. ავადმყოფობისგან თავის გასაწმენდად საუკეთესო ადგილად ითვლება აბანო.

ღმერთი სემარგლი სლავურ მითოლოგიაში:
ღმერთი სემარგლი წარმართულ მითოლოგიაში იყო დიდი ღმერთის სვაროგის ერთ-ერთი ვაჟი. სვაროგის შვილებს ეძახდნენ სვაროჟიჩი, ხოლო მისი ვაჟი სემარგლი დაბადების შემდეგ ხდება მიწიერი ცეცხლის ღმერთი.
ერთ-ერთი სვაროჟიჩი იყო ცეცხლის ღმერთი - სემარგლი, რომელსაც ზოგჯერ შეცდომით მხოლოდ ზეციურ ძაღლად, თესვის თესლის მცველად მიიჩნევენ. ამას (თესლების შენახვა) გამუდმებით ახორციელებდა ბევრად უფრო პატარა ღვთაება - პერეპლუტი.

მატიანეში მოიხსენიება სახელი სემარგლი

სემარგლის სახელი ნახსენებია რუსულ მატიანეებში - წიგნის პანთეონი. ვლადიმერ, ის, სავარაუდოდ, ძველი რუსული „სმაგიდან“ მოვიდა („მიჰყევი მას, მე დავურეკავ კარნს და ჟლია გადახტე რუსეთის მიწაზე, სმაგი ასხამს ანთებულ ვარდს“, ანუ ცეცხლი, ალი ენით, ცეცხლი-სვაროჟიჩი - ნახევრად ძაღლი. , ნახევრად გველი.ალბათ შუამავალი გაღვიძებულ სამყაროსა და ზეციურ სამყაროს შორის,რომელიც ვედური ტრადიციით არის ცეცხლის ღმერთი-აგნი.ის ასევე არის პენეჟნი (ცეცხლოვანი) გველი შეთქმულებიდან.მოხსენიებულია პაიევსკის კრებულში წმ. გრიგოლი (XIV ს.) და ოქროპირის კრებული 1271 წ. ცეცხლი - იოგნებოჟე, ვერკოვიჩის „სლავების ვედას“ მიხედვით, პომაკ ბულგარელებს შორის:

Fala ti Yogne ღმერთო!
Fala ti Yasnu Sun!
თქვენ გაცხელებთ მას ადგილზე.
წიწილას მიწაში ურტყამს...
პოკრივაშ და წარნა მუგლი,
ტა სა ნიშა და გლედა.

ის, სავსებით შესაძლებელია, რაროგია, რაროგეკი სვაროგის ვაჟია, ჩეხური შუა საუკუნეების წყაროების მიხედვით.
ამ ღმერთის ირანულ სენმურვთან (გიგანტური ჯადოსნური ფრინველი) იდენტიფიცირება გაუმართლებლად ითვლება, მაგრამ ალბათ არსებობს კავშირი ცეცხლოვან ფრინველთან (ბედნიერების ცეცხლოვან მაცნესთან), რომელსაც მოაქვს მისი ბედნიერება.

სიმარგლი (ძველი რუსული Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში, ღვთაება, რომელიც იყო ძველი რუსული პანთეონის შვიდი (ან რვა) ღვთაებიდან ერთ-ერთი (იხილეთ სტატია სლავური მითოლოგია), რომლის კერპები დამონტაჟდა კიევში. თავადი ვლადიმერი (980 წ.). სახელწოდება სემარგლი, როგორც ჩანს, უბრუნდება ძველ *Sedmor(o)-golvъ, „შვიდი თავი“ (შდრ. სლავური ღმერთებისთვის დამახასიათებელი პოლიკეფალია, კერძოდ, შვიდთავიანი რუევიტი). სხვა, უფრო საკამათო ჰიპოთეზის მიხედვით (K.V. Trever და სხვები), სემარგლის სახელი და გამოსახულება ირანული ნასესხებია და მიდის მითიური ფრინველის სენმურვთან. D. Worth აკავშირებს სემარგლს მტრედის ფრინველთან. Semargl-ის ფუნქციები გაურკვეველია; ისინი ალბათ დაკავშირებულია წმინდა რიცხვიშვიდი და შვიდწევრიანი ძველი რუსული პანთეონის განსახიერება. დამახასიათებელია, რომ კულიკოვოს ციკლის ზოგიერთ ტექსტში სახელწოდება სემარგლი დამახინჯებულია რაკლიში და ეს ღვთაება წარმართად, თათრად ითვლება. ლიტ.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; იაკობსონ რ., ვასმერის ლექსიკონის კითხვისას, თავის წიგნში: რჩეული ნაწერები, ვ. 2, ჰააგა-პ., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, წიგნში: East Slavic and General Linguistics, M., 1978, გვ. 127-32 წწ.
"მსოფლიოს ხალხთა მითები"

სემარგლი - სლავების ყველაზე იდუმალი ღვთაება

ეს კულტი სლავებს შორის განვითარდა სკვითური გავლენის გავლენის ქვეშ დაახლოებით 3 ათასი წლის წინ. სემარგლი, დიდი ალბათობით, ნიშნავს "თესლს". ეს ღვთაება არ იყო ყველაზე პოპულარული ძველ სლავებს შორის, მაგრამ ალბათ დღემდე ყველაზე იდუმალი დარჩა. სიმარგლი არის წმინდა ფრთიანი ძაღლი, რომელიც იცავს თესლსა და მოსავალს, რომელსაც პატივს სცემენ ძველ რუსულ სანაპირო დაცვასთან ერთად. ბრინჯაოს ხანაშიც კი, სლავურ ტომებს შორის არის ძაღლების გამოსახულება, რომლებიც ხტუნავდნენ და ტრიალებდნენ ახალგაზრდა ყლორტებზე. როგორც ჩანს, ეს ძაღლები იცავდნენ ნათესებს წვრილი პირუტყვისგან: არჩვი, შველი, გარეული თხა. სემარგლი სლავებს შორის იყო შეიარაღებული სიკეთის განსახიერება, "კარგი კბილებით", ასევე კლანჭებით და თუნდაც ფრთებით. ზოგიერთ ტომში სემარგლს პერეპლუტს უწოდებდნენ; ამ ღვთაების კულტი დაკავშირებული იყო ქალთევზების პატივსაცემად დღესასწაულებთან, ასევე ფრინველ-ქალიშვილებთან, რომლებიც წვიმით მინდვრის მორწყვის ღვთაებებს წარმოადგენდნენ. სემარგლისა და ქალთევზების პატივსაცემად რიტუალები იმართებოდა იანვრის დასაწყისში და შედგებოდა ლოცვები წყლისთვის ახალი მოსავლისთვის. სემარგლისა და ქალთევზების კიდევ ერთი მთავარი დღესასწაული იყო ქალთევზათა კვირა 19-დან 24 ივნისამდე, რომელიც მთავრდებოდა კუპალას დღესასწაულით. არქეოლოგები მე -10 - მე -11 საუკუნეების ბევრ ქალთა სამარხში. მათ აღმოაჩინეს ვერცხლის სამაჯურები, რომლებიც ამაგრებდნენ ქალის პერანგების გრძელ სახელოებს. რიტუალური წარმართული თამაშების დროს ქალები ცეკვამდე იღებდნენ სამაჯურებს და ცეკვავდნენ „უდარდელად“, სადაც გამოსახავდნენ ქალთევზებს. ეს ცეკვა მიეძღვნა ფრთოსან ძაღლს სემარგლს და, როგორც ჩანს, ბაყაყის პრინცესას ლეგენდა მისგან წამოვიდა. რიტუალის დროს ყველა მონაწილე სვამდა მწვანილებით მომზადებულ წმინდა სასმელს. სემარგლუ-პერეფლუტში საჩუქრები მიიტანეს, მისი გამოსახულება ძაღლის სახით, ყველაზე ხშირად ჭიქები საუკეთესო ღვინით. იშვიათ გადარჩენილ სურათებზე წმინდა ძაღლი სემარგლი ისე იყო გამოსახული, თითქოს მიწიდან იზრდებოდა. წერილობითი წყაროებიდან ირკვევა, რომ სემარღლუს რიტუალი ტარდება ბიჭებისა და პრინცესების სავალდებულო მონაწილეობით, რომლებმაც კერპს მდიდარი საჩუქრები მიუტანეს.

„მსოფლიო კულტები და რიტუალები. წინაპრების ძალა და ძალა“. შედგენილია Yu.A. Matyukhina-ს მიერ. -M.:RIPOL classic, 2011. გვ. 150-151 წწ.
ზოგიერთი მკვლევარი სიმარგლს ადარებს ირანულ ღვთაებას სიმურღს (სენმურვ), წმინდა ფრთოსან ძაღლს, მცენარეთა მცველს. ბ.ა. რიბაკოვი, სიმარგლი რუსეთში მე-12-13 საუკუნეებში შეცვალა პერეპლუტმა, რომელსაც იგივე მნიშვნელობა ჰქონდა, რაც სემარგლი. ცხადია, სემარგლი იყო ზოგიერთი ტომის ღვთაება, რომელიც ექვემდებარებოდა კიევის დიდ ჰერცოგ ვლადიმერს.
ბალიაზინი V.N. ”რუსეთის არაოფიციალური ისტორია. აღმოსავლელი სლავები და ბათუს შემოჭრა. - M.: OLMA Media Group, 2007., გვ. 46-47

აქ არის ჩემი ხედვა სლავური ღმერთის სემარგლის შესახებ, რომელიც დაიბადა ლეგენდების და ტრადიციების პირადი შესწავლის საფუძველზე:

სემარგლ ოგნებოგი, ალბათ, სლავური სამყაროს ერთ-ერთი ყველაზე იდუმალი სინათლის ღმერთია.

მისი საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ მრავალი სლავური ღმერთი შეიქმნა ადამიანის მიერ „თავის მსგავსებით“ და ჰქონდა სრულიად ადამიანური გარეგნობა, ხოლო სემარგლს ჰქონდა ფრთოსანი ცეცხლოვანი მგლის გამოსახულება.

სავარაუდოდ, სემარგლის გამოსახულება უფრო ძველია, ვიდრე ღმერთების „ჰუმანიზებული“ გამოსახულებები……. და ეს შეიძლება იყოს თქვენი შინაგანი სიძლიერის გასაღები. მიმოიხედე ირგვლივ, ვერ დაინახავ მფრინავ ცეცხლოვან მგლებს, გარეთ არავინაა, სანამ შიგნით არ იპოვი. ჩვენი გარეგანი სამყარო შინაგანის ანარეკლია, ნუ ეძებთ ღმერთებს გარეთ, იპოვეთ ისინი საკუთარ თავში და შემდეგ ისინი გამოჩნდებიან გარეთ.

შენში ცხოვრობს სემარგლი - ეს შენი სულიერი ცეცხლია, უმეცრების ჯაჭვებს ამსხვრევს, ეს არის წმინდა რისხვის ცეცხლი, მტრის ფორპოსტებს გზაზე, ეს არის სხეულის სითბო, სხეულის დაავადებების დამარცხება, ეს არის ცეცხლი ღუმელში, გათბობს... თანამედროვე გაგებით - ეს არის თუნდაც ბირთვული ენერგია. ეს ყველაფერი არის ღმერთი სემარგლი, უფრო სწორად მისი გამოვლინებები

ლეგენდის თანახმად, სემარგლი დაიბადა ალატირის ქვაზე სვაროგის ჩაქუჩის დარტყმისგან: ნაპერწკლებიდან ალი ააფეთქეს და ცეცხლში გამოჩნდა ოქროსფერ ცხენზე ამხედრებული მხედარი.

უძველესი ენის გამოსახულება საუბრობს ღვთაებრივი ძალების ურთიერთქმედების შესახებ, რომლის გამოვლენას აზრი არ აქვს, რადგან მათი ღვთაებრიობა დაიკარგება. ჩვენი ენა შეზღუდული იარაღია, განსაკუთრებით მისი გამოსახულების შეწყვეტისა და ბოლშევიკების მიერ განხორციელებული რეფორმის შემდეგ. სემარგლის გამოჩენას ხელს უწყობს რამდენიმე ძალა და არსებობის ყველა დონეზე ისინი მსგავსია: ხახუნისა და ზემოქმედების ძალა. სვაროგის ჩაქუჩის დარტყმა ალათირის კოჭზე შობს სემარგლს, გადაულახავი გარემოებების მიმართ შენი ბრაზის ტალღის დარტყმა წმინდა რისხვას აღვიძებს შენში, კაჟისა და ფოლადის დარტყმა ერთმანეთზე იწვევს მასალის ცეცხლს. სამყარო, ორი ბირთვის ურთიერთქმედება იწვევს ბირთვულ აფეთქებას.....თქვენი სულიერი და მატერიალური პრინციპების ურთიერთქმედება იწვევს სულიერ ცეცხლს.

სემარგლის მისია მარტივი და ამავდროულად რთულია: ფრთოსანი მგელი არ უშვებს ბნელ პრინციპს მანიფესტაციური სამყაროდან წესების სამყაროში და დგას გამოცხადების სადარაჯოზე "დამწვარი" მახვილით. ის არის სამყაროს მცველი რეალობასა და წესს შორის, თუმცა ნავიც მისთვის ხელმისაწვდომია და შეიძლება ნავიდან მოვიდეს.....

ის არის ადამიანთა სამყაროს ფარი და მახვილი – შეუძლია დაიცვას, გაათბო, დაიცვას, განკურნოს, ან გაანადგუროს და გაანადგუროს ყველაფერი, რაც მის გზაზეა.

გასაღებები და Semargl-თან კავშირი ინახება თქვენს ქვეცნობიერში. და თქვენ მიიღებთ მათ მხოლოდ მაშინ, როცა გახდებით ჰოლისტი და არ გამოიყენებთ ამ ძალას ეგოისტური მიზნებისთვის, როცა თქვენი ცნობიერება გაიწმინდება უმეცრების ბნელი ლაქებისგან, მაშინ ისწავლით მისი ძალის შეგნებულად გამოყენებას. სლავური ღმერთები არ ანდობენ ატომურ ბომბს ბავშვს და სემარგლის ძალა იმალება შვიდი ბეჭდის მიღმა, რომელიც მხოლოდ სუფთა ცნობიერებას გამოავლენს.

მიიღეთ სემარგლის გამოსახულება, იგრძენით ღვთაებრივი ცეცხლი თქვენს სულში, დაეხმარეთ სხვებს მშობლიური ღმერთების გაგებაში და მიღებაში. დაეხმარეთ სემარგლს თითოეულ ჩვენგანში ფრთების გაშლაში, დაეხმარეთ სიძლიერის, გაბრაზების და მგლის სისწრაფის გაღვიძებაში. ჩვენი ღმერთებისა და წინაპრების სადიდებლად!

სტრიბოგი

სტრიბოგი- არის ღმერთი, რომელიც აკონტროლებს ელვას, გრიგალს, ქარიშხალს, ქარს და ზღვის ქარიშხალს მიდგარდ-დედამიწაზე. ჩვენ მივმართავთ მას, როდესაც საჭიროა წვიმის ღრუბელი მშრალ პერიოდში, ან პირიქით, წვიმიან პერიოდში, როდესაც საჭიროა სტრიბოგმა ღრუბლების დაშლა, ხოლო იარილო-მზე ტენიანობით სავსე მინდვრების, ბაღებისა და ბაღების გასათბობად.

სტრიბოგი ასევე აკონტროლებს ქარებსა და ქვიშის ქარიშხალს ორეას (მარსი) დედამიწაზე. გარდა ამისა, სტრიბოგი არის სტრიბოგის (სატურნის) დედამიწის მფარველი ღმერთი იარილა-მზის სისტემაში. მაგრამ ყველაზე მეტად, ჩვენი წინაპრები პატივს სცემდნენ სტრიბოგს, როგორც ყველა სახის სისასტიკის გამანადგურებელს და ბოროტ ზრახვებს.

ღმერთი ვარუნა (მსოფლიო წყლების ღმერთი)

ღმერთო ვარუნა- ღმერთი, რომელიც აკონტროლებს ვარსკვლავური ცის მოძრაობის ელემენტს და ზედამხედველობს წმინდა ბილიკებს, რომლებიც აკავშირებს სამყაროს კარიბჭეებს ყველაზე სუფთა სვარგას სხვადასხვა დარბაზებში.

ვარუნა არის ღმერთი, რომელიც მართავს ადამიანთა ბედის გზებს. მხოლოდ ღმერთ ვარუნას შეუძლია განსაზღვროს სულიერი ფორმირების ძალა და პიროვნების ცხოვრებისეული მიზნის შესრულების სისრულე.

ყორანი არის ვეშაია ჩიტი, მმართველი ღმერთის ვარუნას ერთგული თანამგზავრი. ის თან ახლავს მიცვალებულთა სულებს ვირიას კარიბჭისკენ დიდ უწმინდეს სვარგაში და აცნობებს ნავიას სულებს რა მაღალ მიზნებს მიაღწიეს მათ სულიერ და სულიერ განვითარებაში და მიდგარდ-დედამიწაზე მათი ცხოვრებისეული მიზნის შესრულებაში.

თუ ღმერთი ვარუნა გადაწყვეტს, რომ ადამიანს უნდა მიეცეს შესაძლებლობა დაასრულოს დაწყებული სამუშაო, რომლის დასრულება მას დრო არ ჰქონდა უეცარი სიკვდილის გამო, მაშინ ის აგზავნის თავის თანაშემწეს, რავენს, გარდაცვლილი ადამიანის დუნიაში.

რავენი, ცოცხალი და მკვდარი წყლის მცველი, შესაძლებელს ხდის გარდაცვლილის სულს დაუბრუნდეს საკუთარ სხეულს, რათა ადამიანმა, რომელიც დაბრუნდა გამოცხადების სამყაროში, დაასრულოს თავისი დაუმთავრებელი საქმე.

გამოცხადების სამყაროში ასეთ ადამიანზე ამბობენ: "მან განიცადა კლინიკური სიკვდილი" ან "ის დაბრუნდა სხვა სამყაროდან". უცნაურია, მაგრამ მას შემდეგ, რაც ღმერთის მმართველი ვარუნა აბრუნებს ადამიანს თავის ყოფილ ცხოვრებას, ადამიანი იცვლის ქცევას, ტყუილად არ ხარჯავს სიცოცხლეს და ასრულებს საქმეს, რომლის დასრულებაც დრო არ ჰქონდა.

თუ ადამიანი ვერ დაუბრუნდება საკუთარ სხეულს მისი სრული განადგურების გამო, მაშინ ზეციური ღმერთი ვარუნა სთხოვს ქალღმერთ კარნას მოძებნოს შესაფერისი სხეული ამ ნავიას სულისთვის.

ღმერთო კოლიადა

ღმერთო კოლიადა- უზენაესი ღმერთი, რომელიც აკონტროლებს დიდ ცვლილებებს დიდი რასის კლანებისა და ზეციური კლანების შთამომავლების ცხოვრებაში.

ძველ დროში უზენაესმა ღმერთმა კოლიადამ მისცა ბევრ კლანს, რომლებიც გადავიდნენ დასავლეთის მიწებზე, სეზონური დროის გამოთვლის სისტემა საველე სამუშაოების ჩასატარებლად - კალენდარი (კოლიადას საჩუქარი), ისევე როგორც მისი ბრძენი ვედები, მცნებები და მითითებები.

კოლიადა არის სამხედროების და მღვდლების მფარველი ღმერთი. კოლიადას ხშირად გამოსახავდნენ მახვილით ხელში, ხმლის პირით ქვევით.

ძველ დროში ხმალი, რომლის წვერით ქვევით იყო მიმართული, ნიშნავდა ღმერთებისა და წინაპრების სიბრძნის შენარჩუნებას, ისევე როგორც ზეციური კანონების ურყევ დაცვას, როგორც ეს ღმერთმა სვაროგმა დააწესა სვაროგის წრის ყველა დარბაზისთვის.

ღმერთის კოლიადას საპატივცემულოდ დღესასწაული მოდის ზამთრის მზეურის დღეს; ამ დღესასწაულს ასევე უწოდებენ მენარს, ე.ი. ცვლილების დღე. დღესასწაულზე ეზოებში დადიოდნენ სხვადასხვა ცხოველის (მუმერების) ტყავში გამოწყობილი მამაკაცების ჯგუფები, რომლებსაც კოლიადას რაზმებს ეძახდნენ. ისინი მღეროდნენ საგალობლებს, რომლებიც ადიდებდნენ კოლიადას და აწყობდნენ სპეციალურ მრგვალ ცეკვებს ავადმყოფების გარშემო მათ განსაკურნებლად.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

ბოზე კოლიადა! დიდებული და ტრისლავი იყავი! მადლობას გიხდით ჩვენი მშობიარობისთვის თქვენი მადლიერი დახმარებისთვის! და შეიძლება შენ იყო ჩვენი შუამავალი ჩვენს ყველა საქმეში, ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ბოგ სვენტოვიტი

ბოგ სვენტოვიტი- უზენაესი ზეციური ღმერთი, რომელსაც მოაქვს სამყაროს სიკეთის, სიყვარულის, განათების და განმანათლებლობის წმინდა სულიერი შუქი, მმართველობს ყველა თეთრკანიანი ადამიანის სულში დიდი რასის კლანებიდან, აგრეთვე შთამომავლების სულებში. ზეციური კლანები.

მართლმადიდებელი წინაპრები სხვადასხვა სლავურ-არიული საზოგადოებიდან თაყვანს სცემენ ღმერთს სვენტოვიტს მისი ყოველდღიური სულიერი დახმარებისთვის ყველა კარგ შემოქმედებით საქმეში და მცდელობაში, რომელიც მიმართულია ჩვენი უძველესი კლანების კეთილდღეობისა და კეთილდღეობისკენ.

ღმერთის სვენტოვიტის საპატივცემულოდ დღესასწაულებზე ახალგაზრდებს შორის უძველესი სიბრძნის ცოდნის შეჯიბრებები გაიმართა. მხოლოდ იმ ახალგაზრდებს, რომლებმაც უკვე მიაღწიეს წლების წრეს*, მიეცათ საშუალება ეჯიბრებოდნენ ძველი სიბრძნის ცოდნას.

* მიაღწია წლების წრეს - ე.ი. ასაკი 16 წელი.

სვენტოვიტის მღვდლების მიერ ჩატარებული შეჯიბრებების მიზანი იყო იმის დადგენა, თუ რამდენად განვითარებული იყო წინაპრების მეხსიერება, წარმოსახვითი აზროვნება, ინტუიცია, ოსტატობა და გამომგონებლობა ახალგაზრდა თაობაში.

კონკურსის დასაწყისშივე სვენტოვიტის მღვდლებმა ახალგაზრდებს კითხვები დაუსვეს სხვადასხვა თემაზე და გამოცანები. გამარჯვებული იყო ის, ვინც უპასუხა ყველაზე მეტ კითხვას და გამოცანებს უფრო სწრაფად და მახვილგონივრული. შემდეგ პირველი შეჯიბრის გამარჯვებულებისთვის ჩატარდა შეჯიბრებები, რომლებმაც განსაზღვრეს ახალგაზრდების ოსტატობა და ოსტატობა სხვადასხვა საბრძოლო ხელოვნებაში, ხმლისა და დანის ოსტატობა და სიზუსტე მშვილდოსნობაში.

მათ, ვინც ზემოაღნიშნული ტესტები ჩააბარა, ასევე გამოსცადეს გამძლეობა; ამ მიზნით ახალგაზრდები ტყეში სამი კვირით, ან, როგორც ძველად ამბობდნენ, ოცდაათი დღე დადიოდნენ.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

სვენტოვიტი, ჩვენი მსუბუქი ბოზი! ჩვენ ვადიდებთ და გადიდებთ თქვენ, ძვირფასო! და შენ ანათლებ ჩვენს სულებს და აგზავნი ნათებას ჩვენს გულებში, რადგან შენ ხარ კეთილი ღმერთი და ყველა ჩვენს გვარს. ჩვენ გადიდებთ თქვენ მარადისობიდან და მოგიწოდებთ ჩვენს კლანებში, შეიძლება ჩვენი სულები იყოს თქვენთან ერთად, ახლა და ოდესმე, წრიდან წრემდე და ყოველთვის, სანამ იარილო-მზე ანათებს ჩვენზე!

ღმერთი კუპალა (კუპალა)

ღმერთი კუპალა (კუპალა)- ღმერთი, რომელიც აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას, აღასრულოს ყველანაირი აბსოლი და ატარებს სხეულის, სულისა და სულის განწმენდის რიტუალებს სხვადასხვა სნეულებისა და დაავადებებისგან. ღმერთო, რომელიც გიბიძგებს ხალისიან და ბედნიერ ცხოვრებამდე.

კუპალა მხიარული და მშვენიერი ღმერთია, ყვავილებით მორთულ ღია თეთრ სამოსში გამოწყობილი. ღმერთის კუპალას თავზე ულამაზესი ყვავილების გვირგვინი დგას.

კუპალას პატივს სცემდნენ, როგორც ზაფხულის თბილი დროის ღმერთს, ველური ყვავილებისა და ველური ხილის.

ბევრი სლავურ-არიული კლანი, რომელიც დაკავებული იყო საველე მეურნეობით, პატივს სცემდა ღმერთ კუპალას ქალღმერთ მაკოშთან და ქალღმერთ ტარასთან ერთად, ისევე როგორც ღმერთებს პერუნსა და ველესს.

რთველისა და მინდვრის ხილის შეგროვების დაწყებამდე, ღვთის კუპალას პატივსაცემად აღინიშნა დღესასწაული, რომლის დროსაც უსისხლო მსხვერპლშეწირვა შესწირეს ღმერთ კუპალას, ისევე როგორც ყველა ძველ ღმერთს და წინაპარს.

დღესასწაულზე მართლმადიდებელი წინაპრები თავიანთ უსისხლო მსხვერპლს და ლოცვებს წმიდა სვასტიკის საკურთხევლის ცეცხლში აგდებენ, რათა ყველაფერი შეწირული ღმერთებისა და წინაპრების სადღესასწაულო სუფრებზე გამოჩნდეს.

წმინდა სვასტიკის საკურთხევლის ცოცხალი ცეცხლიდან უსისხლო მსხვერპლშეწირვის შემდეგ თემის წევრები ანთებენ სანთლებსა და ცეცხლს, რომლებსაც ამაგრებენ გვირგვინებზე და ჯოხებზე და აგზავნიან მდინარეებში.

ამავდროულად, სანთელზე ან ცეცხლზე, მართლმადიდებელი წინაპრები სხვადასხვა თემიდან ამბობენ თავიანთ შინაგან სურვილს ან თხოვნას ავადმყოფობისგან, ყველა სახის წარუმატებლობისგან, სხვადასხვა პრობლემებისგან და ა.შ. ეს რიტუალი შეიძლება აიხსნას შემდეგნაირად.

ანთებული სანთელი ან შუქი ანათებს თემების თხოვნას ან სურვილს, მდინარის წყალი ახსოვს მათ და აორთქლდება, ამოდის სამოთხეში, ღმერთებს გადასცემს მართლმადიდებელი წინაპრების ყველა თხოვნას და სურვილს.

დღესასწაულზე, თითოეულმა მართლმადიდებელმა წინაპარმა უნდა გაიაროს სრული განწმენდა, რათა დაიწყოს მინდვრის ნაყოფის შეგროვება და დაიწყოს მინდვრის მოსავალი. სრული წმენდა შედგება სამი ნაწილისგან:

პირველი წმენდა (სხეულის წმენდა).კუპალას დღეს დღესასწაულზე ყველამ უნდა დაიბანოს სხეული წმინდა წყლებში (მდინარეები, ტბები, წყალსაცავები და ა.შ.) დაღლილობისა და ჭუჭყის მოსაშორებლად.

მეორე განწმენდა (სულის განწმენდა).იმისთვის, რომ ღვთის კუპალას დღეს დღესასწაულზე დამსწრეებმა განიწმინდონ სული, აანთებენ დიდ კოცონებს და ყველა ახტება ამ კოცონზე, რადგან ცეცხლი წვავს ყველა დაავადებას და ასუფთავებს ადამიანის აურას და სულს.

მესამე განწმენდა (სულის განწმენდა).ღვთის კუპალას დღეს დღესასწაულზე დამსწრე ყველას, ისევე როგორც მსურველებს, შეუძლიათ გაასუფთავონ და გააძლიერონ სული. ამისათვის იქმნება ცეცხლის წრე დიდი ხანძრის ანთებული ნახშირისგან, რომლის გასწვრივ სხვადასხვა ტომობრივი, სლავური და არიული თემის ხალხი ფეხშიშველი დადის. მათ, ვისაც სურს პირველად გაიაროს ქვანახშირი, რათა განიწმინდოს და გააძლიეროს თავისი სული, საზოგადოება ხელით მიჰყავს ცეცხლის წრის გავლით.

ეს დღესასწაული განუყოფლად არის დაკავშირებული სხვა უძველეს მოვლენასთან. უძველეს დროში ღმერთმა პერუნმა გაათავისუფლა თავისი დები კავკასიაში ტყვეობიდან და გაგზავნა ისინი გასაწმენდად წმინდა ირიას (ირტიში) წყლებში და სმეტანნოეს სუფთა ტბაში (კუნძული ზაისანი). ეს მოვლენა ასევე მოთხრობილია ჩიტის გამაიუნის სიმღერების მეხუთე ბურთში.

გამომდინარე იქიდან, რომ კუპალა არის სვაროგის წრეში ცხენის ზეციური სასახლის მფარველი ღმერთი, ამ დღეს ჩვეულებრივია ცხენების დაბანა, მრავალფეროვანი ლენტები მათ მანეებში და გაფორმება ველური ყვავილებით.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

კუპალა, ჩვენი ბოზი! დიდებული და ტრისლავნი იყოს მარადიულად! ჩვენ ძვირფასად გაგადიდებთ, მოგიწოდებთ ჩვენს მიწებზე! ყველას განწმენდა მოგვეცი, რომ ჩვენი ბოზეჰი მართოს! მიეცით ჩვენს ოჯახებს უხვად მოსავალი ტანჯულ მინდვრებში და სავსე ურნები ჩვენს სასახლეებში. ახლა და ოდესმე და წრიდან წრეში! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ჩისლობოგი

ჩისლობოგი- ბრძენი, უზენაესი ღმერთი, რომელიც აკონტროლებს დროის მდინარის დინებას, ისევე როგორც დაარიანის წრის მფარველი ღმერთი და სლავურ-არიული ქრონოლოგიის სხვადასხვა სამღვდელო სისტემები.

ჩისლობოგს მარცხენა ხელში უჭირავს ქვევით მიმართული ხმალი, რაც სიმბოლოა მუდმივ დაცვასა და ყოვლისმომცველ დაცვაზე, და მარჯვენა ხელიჩისლობოგს უჭირავს თავისი ფარი, რომელზედაც ჩაწერილია უძველესი რუნული კალენდარი, რომელსაც ეწოდება ჩისლობოგის დაარიანის (დაარის) წრე.

ჩისლობოგის დაარიანის წრის მიხედვით, სხვადასხვა ქრონოლოგიური გამოთვლები ადრე ხდებოდა ყველა სლავურ და არიულ ქვეყანაში. ეს სისტემები გამოიყენებოდა რუსეთისა და ევროპის ხალხების იძულებით გაქრისტიანებამდე და ქრისტეს შობის ახალი ქრონოლოგიის შემოღებამდე (სლავურ-არიული ქრონოლოგიური სისტემების გამოყენება ჩისლობოგის დაარსკის წრის მიხედვით რუსულ მიწებზე. გააუქმა ცარ პეტრე ალექსეევიჩ რომანოვის მიერ 7208 წლის ზაფხულში ვარსკვლავურ ტაძარში სამყაროს შექმნიდან (1700 წ.).

ამჟამად, მხოლოდ ვეს სულიერი ადმინისტრაციების მღვდლები-მღვდლები და ძველი რუსული მართლმადიდებელი ძველი მორწმუნეების ეკლესიის სლავური, არიული და ტომობრივი თემების უხუცესები იყენებენ ქრონოლოგიის განსხვავებულ სისტემებს ჩისლობოგის დაარიან კრუგოლეტის მიხედვით.

ჰიმნი-მართლმადიდებლური ქება:

დიდებულო და ტრისლავო, ჩვენო ჩისლოვოგ! შენ, უწმინდეს სვარგაში ცხოვრების დინების მცველი, ჩვენს მუცელს აჯილდოებ ჩვენი იავნაგოს სამყაროს გაგების პერიოდს და შენ მიუთითებ როდის ამოდის იარილი მზე, როდის ანათებენ მთვარეები და ვარსკვლავები. და მოგვეცი, შენი დიდი სიკეთისამებრ, ჩვენი გვარის შვილიშვილებს და შვილიშვილებს, უგალობოთ ღმერთს და ჩვენს წინაპრებს დიდი დიდება, რადგან შენ ხარ სათნოება და კაცობრიობის მოყვარე. და ჩვენ ყველანი ვმღერით შენს დიდებას, ახლა და ოდესმე, და წრიდან წრემდე! ასე იყოს, ასე იყოს, ასე იყოს!

ქალღმერთი კარნა

ქალღმერთი კარნა- ზეციური ქალღმერთი-ყველა ახალშობილთა და ადამიანთა რეინკარნაციის მფარველი**.

**ადამიანის რეინკარნაციები - ე.ი. ახალი დაბადება მიდგარდ-დედამიწაზე, რათა სრულად შეასრულოთ თქვენი ცხოვრებისეული გაკვეთილი. ქალღმერთ კარნას სახელით გაჩნდა სიტყვები, რომლებიც დღემდე შემორჩა, ესენია: ინკარნაცია - დროებითი განსახიერება მიდგარდ-დედამიწაზე მიწიერი გაკვეთილის დასრულების მიზნით, შეწყვეტილი უბედური შემთხვევის შედეგად, სხვის სხეულში დასახლებით. პირი; რეინკარნაცია არის ადამიანის ახალი განსახიერება მიდგარდ-დედამიწაზე ახალშობილი ბავშვის სხეულში, რათა გააგრძელოს მისი შეწყვეტილი ცხოვრების გზა და შეასრულოს მიწიერი გაკვეთილი.

ქალღმერთი კარნა უფლებას ანიჭებს თითოეულ ადამიანს, თავი დააღწიოს შეცდომებს და უსიამოვნო საქმეებს, ჩადენილი მის მანიფესტურ ცხოვრებაში და შეასრულოს თავისი ბედი უზენაესი ღმერთიდაბადებით.

ეს დამოკიდებულია ზეციურ ქალღმერთ კარნაზე, რომელ არეალში ჩვენს შუაგულ-დედამიწაზე, დიდი რასის რომელ უძველეს კლანში, რა პირობებში და რომელ ისტორიულ დროს მოხდება ადამიანის ახალი განსახიერება. რათა ადამიანმა შეძლოს მისი დასრულება ღირსეულად, პატივით და სუფთა სინდისით სხვა სამყაროში.

ქალღმერთი ტარა (ტარინა, ტაია, ტაბიტი)

ქალღმერთი ტარა (ტარინა, ტაია, ტაბიტი)- ღმერთის თარხის უმცროსი და, სახელად დაჟდბოგი, ზეციური ღმერთის პერუნის ქალიშვილი.

ქალღმერთი ტარა ყოველთვის ანათებს სიკეთით, სიყვარულით, სინაზით, მზრუნველობით და ყურადღებით. მისი მადლი იღვრება არა მხოლოდ ბუნებაზე, არამედ ადამიანებზეც.

მარადიულად ლამაზი ქალღმერთი ტარა არის წმინდა კორომების, ტყეების, მუხის ტყეების და დიდი რასის წმინდა ხეების ზეციური მცველი - მუხა, კედარი, თელა, არყი და ნაცარი.

იმის გამო, რომ ქალღმერთი ტარა თავის უფროს ძმასთან თარხ დაჟდბოგთან ერთად იცავს ბელოვოდიესა და წმინდა რასის გაუთავებელ მიწებს, ამ ტერიტორიებს უწოდებენ თარხისა და ტარას მიწებს, ე.ი. დიდი ტარტარია.

ქალღმერთის გაზიარება (Srecha)

ქალღმერთის გაზიარება (Srecha)— ბედის, ბედნიერებისა და წარმატებების ზეციური ქალღმერთი ცხოვრებაში და შემოქმედებით საქმეებში. ეს არის მარად მშვენიერი, ახალგაზრდა ზეციური ქსოვა, რომელიც ატრიალებს ადამიანთა ცხოვრების მშვენიერ ძაფს.

ქალღმერთი დოლია არის ძალიან გამოცდილი ხელოსანი და ხელოსანი. მისი ზურმუხტისფერი ღერძიდან მიედინება ადამიანის სიცოცხლისა და ბედის გლუვი და ძლიერი, ოქროს ძაფი, რომელიც მას მჭიდროდ უჭირავს თავის ნაზ და ნაზ ხელებში.

ქალღმერთი დოლია არის ზეციური ღვთისმშობლის მოკოშის უმცროსი ქალიშვილი და ქალღმერთ ნედოლიას უმცროსი და.

ქალღმერთი ნედოლია (ნესრეჩა)

ქალღმერთი ნედოლია (ნესრეჩა)- ზეციური ქალღმერთი, რომელიც ანიჭებს სხვადასხვა ადამიანებს და მათ შვილებს უბედურ ბედს RITA-ს კანონების (ზეციური კანონები ოჯახისა და სისხლის სიწმინდის შესახებ) და სისხლის მცნებების დარღვევის გამო. ის არის მოხუცი ქალი, რომელიც ატრიალებს ადამიანის ცხოვრების განსაკუთრებულ ძაფს.

მისი ძველი გრანიტის ღერძიდან მიედინება ღმრთის გაკვეთილით დასჯილი ადამიანის სიცოცხლისა და ბედის გრეხილი, არათანაბარი და მყიფე ნაცრისფერი ძაფი. როდესაც ადამიანი სრულად ასრულებს ღმერთების გაკვეთილს, ნედოლია წყვეტს მისი ცხოვრების ნაცრისფერ ძაფს და უბედური ბედისგან განთავისუფლებული ადამიანი მიდის წინაპართა სამყაროში, ან უმცროსი დის ოქროს ძაფს უქსოვს ადამიანს. ბედი.

ქალღმერთი ნედოლია არის ზეციური ღვთისმშობლის მოკოშის უფროსი ქალიშვილი და ქალღმერთ დოლის უფროსი და.

ქალღმერთი ლელია

ქალღმერთი ლელია- სამუდამოდ ახალგაზრდა და სამუდამოდ ლამაზი ზეციური ქალღმერთი. ლელია მარადიული, ორმხრივი, სუფთა და მუდმივი სიყვარულის მცველია.

ის არის სათესლე ბედნიერების, ოჯახური ჰარმონიისა და ყველა სახის კეთილდღეობის მზრუნველი და ნაზი მფარველი ქალღმერთი, არა მხოლოდ დიდი რასის ყველა კლანში, არამედ ზეციური კლანების შთამომავლების ყველა კლანში.

ქალღმერთი ლელია არის უზენაესი ღმერთის სვაროგის და ზეციური ღვთისმშობლის, ლადა დედის მორჩილი ქალიშვილი.

ის არის ღმერთი ვოლხის კეთილი, მზრუნველი და ნაზი ცოლი, ვოლჰალას ზეციური დარბაზების მცველი. ლელია იცავს მის სიმშვიდესა და კომფორტს, ხოლო ქალღმერთი ვალკირია მას ეხმარება.

ამ დარბაზებში ის ზრუნავს არა მხოლოდ საყვარელ ქმარზე, არამედ საკუთარ თავზე იღებს პასუხისმგებლობას მოექცეს ვოლჰალას სტუმრებს, ბრძოლებში დაცემულ მეომრებს და ზეციურ ღმერთებს - მისი ქმრის თანამგზავრებს.

ძველ დროში დიდი რასის ხალხმა მის პატივსაცემად დაასახელა მიდგარდ-დედამიწის ერთ-ერთ ახლომდებარე მთვარე - ლელეი.

ქალღმერთი ზარია-ზარიანიცა (მერწანა)

ქალღმერთი ზარია-ზარიანიცა (მერწანა)- ზეციური ქალღმერთი - ცისკრის მმართველი და კარგი, უხვად მოსავლის მფარველი ქალღმერთი.

ამ ქალღმერთს განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ სოფლის მაცხოვრებლები, რადგან იგი ხელს უწყობს უხვი მოსავლისა და ხილის სწრაფ მომწიფებას, ამიტომ მის პატივსაცემად სრულდებოდა ეროვნული მსახურებები და მათ კარგი მოსავალი სთხოვეს.

ძველ დროში ითვლებოდა, რომ ამ კურთხეულ ზეციურ ქალღმერთ-მენეჯერს ჰქონდა თავისი მშვენიერი მბზინავი დარბაზები მეორე დედამიწაზე იარილა მზისგან (თანამედროვე ასტრონომიულ სისტემაში ეს არის პლანეტა ვენერა), რის გამოც მას ყველა კლანში ეძახდნენ. დიდი რასის ცისკრის მიწა - მერცნები.

მერცანა, გარდა ამისა, ადრეულ ახალგაზრდობაში შეყვარების მფარველი ქალღმერთია. ზარა-მერწანეს მიმართავენ ძირითადად ახალგაზრდა გოგონები, რომლებსაც შეკრებებზე და დღესასწაულებზე უყვარდებათ ბიჭები.

ქალღმერთ მერცანას ტაძარში გოგონებმა მოიტანეს სხვადასხვა საჩუქრები, მძივებისგან და ქარვისგან ნაქსოვი სამკაულები, ველური და ტყის ნათელი ყვავილების ლამაზი თაიგულები, რათა გაეგოთ ქალღმერთ მერცანას ქურუმებისგან, თუ როგორი დაქორწინებული იქნებოდნენ ზეციური ღმერთები. მივცეთ.

ქალღმერთი ვესტა

ქალღმერთი ვესტა- ზეციური ქალღმერთი-მაღალი ღმერთების უძველესი სიბრძნის მცველი. ქალღმერთ მადრის უმცროსი და, რომელიც მშვიდობასა და ზამთარს მოაქვს დედამიწაზე.

ქალღმერთ ვესტას ასევე უწოდებენ განახლებული სამყაროს მფარველს, გაზაფხულის კარგ ქალღმერთს, რომელიც აკონტროლებს წმინდა რასის - გაზაფხულის დედამიწაზე მოსვლას და მიდგარდ-დედამიწის ბუნების გაღვიძებას.

გაზაფხულის ბუნიობის დღეს მის პატივსაცემად მოეწყო სახალხო ზეიმი და მუდამ აცხობდნენ ბლინებს, როგორც იარილა მზის სიმბოლოს; სააღდგომო ნამცხვრები, ბაგელი და ბაგელი ყაყაჩოს მარცვლებით, როგორც ზამთრის ძილის შემდეგ დედამიწის გამოღვიძების სიმბოლო; ჯანჯაფილის ნამცხვრები ლარნაკების სახით და ნამცხვრები სვასტიკის სიმბოლოებით.

გარდა ამისა, ქალღმერთი ვესტა სიმბოლოა არა მხოლოდ მაღალი ღმერთების უძველესი სიბრძნის შეძენას სლავური და არიული კლანების წარმომადგენლების მიერ, არამედ სასიამოვნო, კარგი ამბების მიღებას დიდი რასის თითოეულ კლანში.

ბელობოგი

ბელობოგი- უმაღლესი სამყაროს უძველესი ცოდნის ზეციური ღმერთი-მცველი. ის არის ყოველგვარი კურთხევის, ბედნიერებისა და სიხარულის გულუხვი მიმღები ყველა შრომისმოყვარე ხალხისთვის ძველი სლავური და არიული კლანებიდან. ძველ დროში ბელობოგმა დაავალა ჩვენს მრავალ ბრძენ წინაპრებს, შეესრულებინა შემოქმედებითი სამუშაო დიდი რასის ყველა კლანის დიდებისა და სიდიადისთვის. ბრძენმა ბელობოგმა სულიერი განვითარების ოქროს გზაზე მოსიარულე კარგ შემქმნელებს მიანიჭა უმაღლესი სამყაროს უძველესი ცოდნა და მათ შექმნეს ისეთი ლამაზი ქმნილებები, რომლებსაც ვერავინ გაიმეორებს შუა დედამიწაზე სიცოცხლის არსებობის დროს.

ბელობოგმა არა მხოლოდ დაიცვა უმაღლესი სამყაროების უძველესი ცოდნა, შეკრიბა ნათელი ზეციური მასპინძელი ბოროტი ჩერნობოგისა და მისი ბნელი არმიის ხელყოფისგან, ე.ი. მისი იდეების ყველა ხარბი მიმდევარი სიბნელის სამყაროებიდან, მაგრამ ასევე აკვირდებოდა, თუ როგორ ცვლის უძველესი ცოდნა სასაზღვრო სამყაროების მკვიდრთა ცნობიერებას, რომელიც მოიცავს ჩვენს შუაგულ-დედამიწას.

ბელობოგის წყალობით, შემოქმედებითი ადამიანები იბადებიან მანიფესტური სამყაროს მიწებზე, რომლებიც ავსებენ ცხოვრებას სილამაზით, სიყვარულით, სიკეთით და ჰარმონიით, რომელთა გარეშეც ადამიანის ცხოვრება ნაცრისფერი და არასასიამოვნო იქნებოდა.

ჩერნობოგი

ჩერნობოგი- ღმერთი, რომელიც აკონტროლებს მატერიალური სამყაროს ცოდნას და ცივ მიზეზს, უბრალო, მაგრამ რკინის ლოგიკას და გადაჭარბებულ ეგოიზმს. ის უყურებს, თუ როგორ ვრცელდება არლეგების სამყაროს უძველესი ცოდნა სხვა სამყაროებსა და რეალობაში.

ჩერნობოგი გაიქცა თავისი სამყაროდან ბნელ სამყაროებში, რადგან დაარღვია უზენაესი ღმერთის სვაროგის მიერ დადგენილი ზეციური კანონები. მან ეშმაკურად გატეხა ბეჭედი თავისი სამყაროს საიდუმლო უძველესი ცოდნიდან, რომელსაც ბელობოგი იცავდა. და არლეგების სამყაროს უძველესი ცოდნა ჟღერდა მთელ ქვედა სამყაროში, პეკელნის სამყაროს ყველაზე ბნელ სიღრმეებამდე. მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ თავისთვის მიეღო, უნივერსალური მიმოწერის კანონის თანახმად, უმაღლესი სამყაროს უძველესი ცოდნა. ზეციური ღმერთის სვაროგის წინაშე საკუთარი თავის და ქმედებების გასამართლებლად, ჩერნობოგი აგროვებს თავის მომხრეებს ნავისა და გამოცხადების სამყაროს ყველა ქვეყანაში. ის ცდილობს თავის მომხრეებში განავითაროს სიხარბე, ნებაყოფლობითობა, ცივი მიზეზი, რკინის ლოგიკა და გადაჭარბებული ეგოიზმი.

ჩერნობოგი ჩვენს სამყაროში Midgard-Earth-ზე ჯერ ადამიანს აძლევს შესაძლებლობას შეეხოს მისი სამყაროს უძველესი ცოდნის უმცირეს ნაწილაკებს და დააკვირდეს, როგორ მოიქცევა ადამიანი ასეთ სიტუაციაში.

თუ ადამიანი, რომელმაც მიიღო უმაღლესი სამყაროს ცოდნა, იწყებს საკუთარი თავის სხვებზე მაღლა ამაღლებას, არღვევს ადამიანურ და ზეციურ კანონებს, მაშინ ჩერნობოგი იწყებს ყველა მისი საბაზისო სურვილის შესრულებას.

ნახვები: 29820

ბრძენი მოგვები, თავიანთი სიტყვების წარმოთქმისას, ცდილობენ გვასწავლონ ისეთი რამ, რისი გაგება და მიღება ჯერ კიდევ ვერ მოვახერხეთ. სიბრძნის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი ამბობს, რომ არასოდეს არ უნდა ეკამათოთ ან ეჩხუბოთ ადამიანთან, კლანთან ან ხალხთან, რადგან მისი ღმერთები განსხვავდება თქვენგან. სხვისი რწმენა არ უნდა შეურაცხყოთ, უმჯობესია, თავისუფალი დრო გქონდეთ, ახალი ლოცვა შესთავაზოთ საკუთარ ღმერთებს. ნუ ეცდებით გაიგოთ, საიდან იღებენ თავიანთი ძალა და სიბრძნე უმაღლესი ღმერთები. როცა ისინი გეხმარებიან, მადლიერებით მიიღე მათი საჩუქრები და მეტი არაფერი.

რამჰა არის მთავარი ღმერთი მთელ სლავურ-არიულ მითოლოგიაში. მას უწოდებენ სწორედ შემოქმედს, რომელმაც გააჩინა ყველა სამყარო, რომელშიც შეიძლება არსებობა. ის განიხილება როგორც ერთიანი, მაგრამ ამოუცნობი არსება, საიდანაც მოდის სიცოცხლის მომტანი ენერგია, რომელსაც სხვაგვარად უწოდებენ პირველად ცეცხლს, და დაუცველ სიხარულს, რომელიც შობს სიცოცხლეს. სწორედ ინგლისიდან, სიცოცხლის მომტანი, გამოჩნდა ყველაფერი, რაც მანამდე არსებობს ან არსებობდა. ყველა სამყარო, რომელსაც ხედავ და ის, რასაც ვერ ხედავ, და ყველა სამყარო.

მშობელი როდი განიხილება და განიმარტება, როგორც შემოქმედ-შემოქმედის, რამჰის განუყოფელი ნაწილი. კლანი მფარველობს ყველა კლანს და მათ შთამომავლებს, როგორც დიდს, ასევე ციურ რასებს, ასევე მის ძალაუფლებაშია მდებარე სამყაროები, რომლებიც განლაგებულია წესების სამყაროში. ინგლე, ღმერთო, მას პატივს სცემენ, როგორც სიცოცხლის მომტანი ინგლის მთავარ მცველს, ასევე ჩვენი დიდი წინაპრების მფარველს, რადგან მან ასევე შეინახა მათთვის ოვინის წმინდა ცეცხლი და კერა.

როდი, ღმერთი, არის ყველა ცნობილი წინაპარისა და ღმერთის ერთიანი პერსონიფიკაცია, ყველაფერი, რაც მრავლობითია და ერთიანია ამავე დროს. როდესაც ვსაუბრობთ მათზე, ვინც სიცოცხლე მოგვცა, ვინც ის საუკუნეების მანძილზე გადაიტანა, ჩვენს ბაბუებზე, ბაბუებზე, მამებზე, ყველა წინაპარზე, მაშინ მათ ჩვენ ოჯახს ვუწოდებთ. სწორედ მათ ვწირავთ ლოცვას ყველაზე მძიმე არეულობისა და უბედურების დროს. ჩვენ ვბრუნდებით, რადგან ისინი, ვინც ჩვენი ღმერთები არიან, ჩვენი მამები არიან და ჩვენ მათი შთამომავლები ვართ ამ სამყაროში. როდს ასევე პატივს სცემენ, როგორც ღეროს დარბაზის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბუსლას, რომელიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

დედა ლადა, მისი სხვა სახელია სვა, ითვლება ზეციურ დედად, რაც არსებობს, ის მოქმედებს როგორც ღვთისმშობელი და დიდი რასის ღმერთების უმეტესობის პრინციპების ფუძემდებელი, მას ასევე პატივს სცემენ როგორც მფარველს. ჩვენი სლავურ-არიული მიწები და ელკის დარბაზები, რომელიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

ვიშენი, ღმერთი, პატივს სცემენ, როგორც ჩვენი სამყაროს მთავარ მფარველს ნავის სამყაროში, არის სვაროგის მამა და მფარველობს ფინისტის დარბაზებს, რომლებიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

სამყაროს წესის ტრიგლავი ყალიბდება უზენაესი ღმერთის, ღმერთის ოჯახისა და შემოქმედის რამჰას გამოსახულებების იდენტიფიკაციაში და მათ ერთ საწყისად წარმოჩენაში. თითოეული მათგანი შეესაბამება საკუთარ ძალას, რომელიც ენიჭება სამყაროს და ადამიანებს: ვიშენი - ადგილები საცხოვრებლად, როდი - ძალა ჩვენი ოჯახის გასაგრძელებლად, რამჰა - გვაძლევს ძალას შევქმნათ.

მსოფლიოს ტრიგლავ ნავი იქმნება დაჟდბოგის, ველესისა და სვიატოვიტის სურათების იდენტიფიკაციისა და მათი წარმოდგენის, როგორც ერთი საწყისის სახით. თითოეული მათგანი შეესაბამება სამყაროსა და ხალხს მინიჭებულ საკუთარ ძალას: დაჟდბოგი - ანიჭებს სიბრძნეს, ველესი - აძლევს ხალხს შრომას, სვიატოვიტი - შობს ადამიანში სულიერებას.

გამოცხადებული სამყაროს ტრიგლავი იქმნება სვენტოვიტის, პერუნისა და სვაროგის გამოსახულების იდენტიფიკაციისა და მათი ერთი დასაწყისის წარმოდგენისას. თითოეული მათგანი შეესაბამება სამყაროსა და ადამიანებს მინიჭებულ ძალას: სვენტოვიტი - ანიჭებს გულწრფელობას, პერუნი - მოაქვს ადამიანებს თავისუფლებას, სვაროგი - ავითარებს ადამიანებში სინდისს.

სვაროგს, ღმერთს, პატივს სცემენ, როგორც მთავარ ღმერთს, რომელიც ცხოვრობს გამოცხადებული სამყაროს ზეცაში და ასევე ითვლება სამოთხის ბაღის მფარველად, ზეციური ასგარდი, ღვთის ქალაქი და დათვის დარბაზები სვაროგის წრეში.

სვაროგი, ღმერთი, უზენაესი, რომელსაც აქვს ძალაუფლება წარმართოს და გააკონტროლოს ცხოვრებისა და მსოფლიო წესრიგი. ასევე ითვლება, რომ სვაროგი იყო მრავალი სინათლის ღმერთის მამა, საიდანაც მათ უწოდებენ სვაროჟიჩის, სვაროგის შთამომავლებს. მან დაადგინა კანონები, რომლითაც იწყება აღმაფრენა სულის განვითარების გზის მიხედვით. ამ წესდების თანახმად, ყველა სამყარო არსებობს.

პერუნი, ღმერთი, სხვაგვარად მოხსენიებული როგორც პერკონი, ან პერკუნასი, პატივს სცემენ, როგორც მეომრების მფარველს დიდი რასის შორის და ასევე არის მიწებისა და წმინდა ოჯახის მფარველი. სვიატორების ოჯახი მოიცავს სერბებს, რუსებს, პოლიანებს, ბელორუსებს, ესტონელებს, ლატგალელებს, ლიტველებს, ზემიგალოვიელებს და სხვას. ის არის მათი მფარველი ბნელი ძალებისგან. პერუნი ითვლება ჭექა-ქუხილის ღმერთად, ღვთისმშობლის ლადას და სვაროგის ვაჟად, ვიშენევის შვილიშვილად. მფარველობს არწივის დარბაზებს, რომლებიც მდებარეობს სვაროგის წრეში. სწორედ მან გაჯერა ადამიანთა გონება ვედების სიბრძნით, ირიან ასგარდში. ამ წიგნს ერქვა პერუნის სიბრძნე, ან პერუნის სანტია ვედები, იგი დაიწერა მღვდლების რუნებით.

რამხატი, ღმერთი, მფარველობს წესრიგსა და სამართლიანობას. ეს ზეციური მსაჯული ფხიზლად ადევნებს თვალს და ზრუნავს, რომ არავინ გაბედოს ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა, სისხლიანი და ველური. მას პატივს სცემენ, როგორც ღორის დარბაზების მფარველს, რომლებიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

მაკოში, ზეციური ღვთისმშობელი, მფარველობს ბედნიერ ლოტს. ის და მისი ორი ქალიშვილი ნედოლია და დოლია პასუხისმგებელნი არიან ცხოვრების გზის, ადამიანის ბედის განსაზღვრაზე, ისევე როგორც ღმერთის, ბედის ძაფების ქსოვაზე. ის ასევე მფარველობს ყველა ხელნაკეთობასა და ქსოვას და გედების დარბაზებს, რომლებიც მდებარეობს სვაროგის წრეში. სლავები ურს მაიორს, თანავარსკვლავედს, მოკოშის ვარსკვლავებს, ანუ ვედროს დედას უწოდებენ. ლოცვებისა და თხოვნების დროს, კაცობრიობა სთხოვს მას ნება დართოს უმცროსი ქალიშვილის დოლს, მოქსოვოს მათი ბედი. იგი ყოველთვის უაღრესად ყურადღებიანი იყო მათ მიმართ, ვინც გადაწყვიტა სიცოცხლე მიეძღვნა ხელოსნობასა და ქსოვას, მაგრამ ასევე უყურებდა მინდვრებს, რათა მათ, ვინც სულს შრომას აძლევდა, კარგი მოსავალი ჰქონოდა. მაკოშს პატივს სცემენ არა მხოლოდ როგორც ნაყოფიერების და ზრდის მფარველს, არამედ როგორც მას, ვინც აძლევს იმას, რაც იმსახურებს მათ, ვისაც გულით უყვარს მუშაობა. ზეციური ოჯახის შთამომავლებს და მაკოშების ოჯახის დიდ რასას, თუ ისინი არ ისხდნენ უსაქმოდ, დღითი დღე ეზარებოდათ, არამედ ატარებდნენ მას ბაღებსა და მინდვრებში, შემდეგ რწყავდნენ მიწას საკუთარი სულით. შრომის გარეშე, მათ ქალიშვილს გაუგზავნა უმცროსი წილი, რათა მათ ბედზე ზრუნავს ქერა ქალღმერთი. ვინც უყურადღებო იყო სამუშაოში, სამუშაოს გართობა ან უსაქმურობა ამჯობინა, ის მხოლოდ ცუდ მოსავალს აგზავნიდა და არ აინტერესებდა, თუ როგორი ოჯახია ეს ადამიანი. ხალხურ სიბრძნეში იყო გამონათქვამი: თუ უყურადღებო ხარ შენს საქმეში, მაშინ ნედოლია გაზომავს შენს მოსავალს, თუ დაუღალავად მუშაობდი მინდორში, მაშინ ნედოლია მოვა შენთან, გამოგზავნილი მაკოში.

სვენტოვიტს, ღმერთს, პატივს სცემენ, როგორც მას, ვინც მშვიდობის წესში ნათელს მოაქვს კლანების დიდი ჩარჩოს ადამიანთა სულებს.

ჩისლობოგი ინახავს სლავების ქრონოლოგიას და ასევე მფარველობს დროსა და დაარიანის წრეს.

ინდრა, ღმერთი, ვარსკვლავური ცის მფარველი, ისევე როგორც ხმლების შურისძიება, ეკისრება ჭექა-ქუხილის უნარი.

დაჟდბოგს უწოდებენ ღმერთს, რადგან მან ხალხს მისცა ცხრა წიგნი, სანტი, რომელიც შეიცავს წმინდა ვედების სიბრძნეს. პატივცემული, როგორც დიდი სიბრძნის მცველი. ის არის როსიას და პერუნის ვაჟი, სვაროჟის შვილიშვილის, ვიშნის შვილიშვილი. მფარველობს თეთრი ლეოპარდის დარბაზებს, რასას, რომელიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

ჯივა, ქალღმერთი ან ქალწული, მართავს ადამიანთა რასის სულებსა და ცხოვრებას, რომლებსაც იგი პირადად ანიჭებს დიდი რასის თითოეულ წარმომადგენელს მისი დაბადებისა და ამ სამყაროში მოსვლის დროს. მფარველობს ქალწულის დარბაზებს, რომლებიც მდებარეობს სვაროგის წრეში. ის არის პერუნოვიჩ თარხის ცოლი, ასევე მისი მხსნელი.

კუპალა, ღმერთი, მართავს რიტუალებს, რომელთა მიზანია სარეცხი, რადგან ეს არის სულის, სულისა და სხეულის განწმენდა სხვადასხვა სნეულებისა და სნეულებისგან. ცხენის დარბაზები სვაროგის წრეში ასევე მისი ძალაუფლების ქვეშაა.

ველესი, ღმერთი, ითვლება მეცხოველეობისა და მესაქონლეობის მფარველ წმინდანად, მოქმედებს როგორც მთავარი მფარველი ღმერთი დასავლეთიდან სლავებისთვის, რომელსაც უწოდებენ შოტლანდიელებს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შოტლანდიელებს. ამიტომ ხალხმა თქვა, რომ ველესი პირუტყვის ღმერთია. ბრიტანეთის კუნძულებზე გადასახლების შემდეგ მათ თავიანთ მიწას შოტლანდია დაარქვეს და მის პატივსაცემად დაარქვეს უელსის მიწა (ველესი). ის იცავს კარიბჭეს, რომელსაც მიჰყავს ისინი, ვინც დაასრულეს მიწიერი მოგზაურობა სვარგაში და ასევე მართავს მგლების დარბაზებში, რომლებიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

მარა, სხვაგვარად ცნობილი როგორც Madder. იგი ითვლება ზამთრის მფარველად და ასევე ასწავლის მათ, ვინც სხვა სამყაროში წავიდა. ის მართავს მელაების დარბაზებში, რომლებიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

სემარგლი, ღმერთი, რომელსაც ასევე უწოდებენ ცეცხლოვან ღმერთს, პატივს სცემენ როგორც ცეცხლის მფარველს და მისი დახმარებით განხორციელებულ განწმენდას. ეს წმენდები ტარდება არდადეგების დროს, კერძოდ, პერუნისა და ივან კუპალას დღეს. იგი ითვლება მთავარ შუამავლად ზეციურ ღმერთებსა და ადამიანთა რასას შორის. თავად სემარგლი იღებს სხვადასხვა შეთავაზებას მისი დიდებისთვის, მაგრამ მათ უნდა ჰქონდეს ცეცხლოვანი საფუძველი და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს სისხლი. მას ხარკი ეძღვნება ძველ დღესასწაულებზე, კერძოდ კრასნოგორზე. ის გულმოდგინედ უზრუნველყოფს, რომ ცეცხლის რიტუალები ჩატარდეს საჭიროებისამებრ, კანონების დარღვევის გარეშე. ლოცვები მას ასევე აღევლინება ისეთი უბედურების შემთხვევაში, როგორიცაა ავადმყოფობა და ცხოველური დაავადება. თუ ადამიანის სხეულის შიდა ტემპერატურა იწყებს მატებას, მაშინ ამბობენ, რომ სემარგლი მასში ებრძვის ავადმყოფობას და სიკვდილს, როგორც ცეცხლოვანი ძაღლი. ამიტომ, სლავურ-არიულმა რწმენამ ვეტო დაადო სხეულის ტემპერატურის ხელოვნურად შემცირებას. დაავადების დასაძლევად საჭიროა აბანოში წასვლა.

როჟანას, ღვთისმშობელს, პატივს სცემენ, როგორც ქალღმერთს, რომელიც მართავს სულიერ კეთილდღეობასა და სიმდიდრეს. ის ასევე მფარველობს კომფორტს და ქალებს, რომლებიც მათში ახალ სიცოცხლეს ატარებენ. ის მართავს პაიკის სასახლეში, რომელიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.

კოლიადა, ღმერთი, მართავს ცვლილებებს, რომლებიც ხდება დიდი რასის ბედსა და ცხოვრებაში. სეზონის შეცვლაზე პასუხისმგებელი, მიწის ხნვის მფარველი. მფარველობს Crow's Hall-ს, რომელიც მდებარეობს სვაროგის წრეში. ითვლება, რომ სწორედ მან მისცა სლავებს კალენდარი, რათა მათ იცოდნენ უფრო შესაფერისი დრო საველე სამუშაოებისთვის. მან ასევე მოუტანა ბრძენი ვედები და მისი მითითებები კაცობრიობას. კოლიადას ადიდებენ ცივ დროს, ზამთრის მზებუდობის დღეს, თორემ მას ცვლილებების დღე, მენარი ეწოდება. ამ დღეს დიდი ოჯახის კაცებმა ჩაიცვეს სხვადასხვა ბეწვისა და ტყავის ცხოველები და შექმნეს კოლიადას რაზმები. ასეთ ჯგუფებში დადიოდნენ კარდაკარ, ადიდებდნენ ღმერთს და მღეროდნენ სიმღერებს მის დიდებაში. მათ განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმეს მათ, ვინც დაავადდა. ისინი ცეკვავდნენ ასეთი ადამიანების გარშემო, რათა მას ყველანაირი დახმარება აღმოუჩინონ.

კრიშენი, ღმერთი, მფარველობდა სიბრძნეს. ის ასევე იცავდა დღესასწაულებსა და რიტუალებს და არ აძლევდა ადამიანებს სისხლიანი მსხვერპლშეწირვის უფლებას. მფარველობს ტურების დარბაზს, რომელიც მდებარეობს სვაროგის წრეში.